賢宗法師：讓生命歸零
引 言
《金剛經》云：「應無所住而生其心。」人生當中最重要的一件事情就是降伏自己的心，認識自己，無論東方的宗教還是西方的宗教，都告訴我們：認識你自己。可是有多少人真正能做到了呢？又有多少人終其一生都被迷惘所捆縛了呢？一個人只有當他真正認識了自己，他才能明白自己處在什麼位置，知道自己處在什麼位置，才有可能知道未來要往哪兒走。
一個人內心的強大決定著他人生的成就，人都有鑄造某種輝煌的潛能，但是這種潛能需要一定的方法來挖掘出來，方法之一就是禪修。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」人生當中最重要的一件事情就是降伏自己的心，認識自己，無論東方的宗教還是西方的宗教，都告訴我們：認識你自己。可是有多少人真正能做到了呢？又有多少人終其一生都被迷惘所捆縛了呢？一個人只有當他真正認識了自己，他才能明白自己處在什麼位置，知道自己處在什麼位置，才有可能知道未來要往哪兒走。
當我們渴望長命百歲，想盡一切辦法追求長壽的時候，不妨先問問自己：我有沒有利用好當下的每一天？如果你每天都是無所事事，每天都不知道活著的意義在哪裡，這樣的人生，長與短又有什麼區別呢?一個人如果總是認識不清自己，總是按自以為是的方式去存活，他的生命就是固步自封的，沒有任何突破。人之所以執迷不悟，只是因為不知道自己的問題出在哪裡，只要知道了，再大的迷惑都解得開。
禪修的方法，是一種歸零的方法，就是把我們的煩惱習氣清除掉，讓自己回歸原點，回到簡單。破除各種各樣的分別計較、糾結取捨。在你的面前沒有功利、塵世、高下與黑白之分，所有的一切在你面前都歸於零。只要你的內心有分別，你就會取捨，有取捨就會有糾結，就會有煩惱。但是在現實世界中，所有事物都是有分別的，你把手伸出來，也有手掌和手背；一個人站在你面前，也有前面和背面；一棵樹生長在大地上，也有四季枯榮；一朵花開在花園裡，也有盛開和凋零。
因為有分別，我們就會有取捨，那要如何才能做到無分別呢？那就要透過事物的表相去看它們的本質？世間萬物都是生滅無常的，那麼什麼才是永恆的呢？事物存在的規律是永恆的，人的生老病死，物的成住壞空，季節的變化，天地間的陰陽，宇宙中一切事物都永恆處在生滅變化之中。這世間一切都是公平的，當你佔得人世的便宜，必然要受天道的虧，人在做天在看，頭上三尺有神明，這可不是虛吹哦。不要認為沒有人看見你就可以為所欲為，你所做的每一件事，上天都為你一筆一筆地記著，這就是一個人的業力，做了善事增加正的業力，做了惡事增加負的業力。當負的業力積累到一定的時候，你的惡報就來了。
這世間沒有絕對的是非和好壞，有的人能力很強，卻性格火爆，缺乏耐心；有的人做事耐心，但是慢吞吞的沒有效率，你說他們誰好誰壞呢？都好，也都不好，說不清。有的人看什麼都不順眼，都要去批評指責；有的人愛糾結，什麼事都跟自己過不去，就是只看到了世間壞的一面，沒有看到好的一面。人無完人，當你看到別人缺點的時候，也要清楚，自己也有缺點，每個人都有缺點，無論是街上乞討的流浪漢，還是國家領導。
當一件事情發生的時候，我們是只看到了事情的本身呢？還是看到了事情背後決定這件事情發展的更深層的東西？就像一輛馬車在路上跑，你認為決定這輛馬車奔跑的是什麼呢？是馬呢還是車夫？一個人帶著什麼樣的使命來到這個世間，就決定著他將以什麼樣的姿態展現在世人面前。如果他來就是為了結婚生子的，那他就每天在為世俗凡常奔波勞碌；如果他是帶著成就一方事業的使命而來的，那他做的每一件事情就是向著他的事業方向而去；如果他是為了利益眾生而來，那他的每一天都會用在利益眾生的事業上。這就是思路決定出路的思想。
同樣環境下成長起來的人，做同樣一件事情，為什麼有的成功了，有的失敗了？為什麼有的人做什麼事情都能成功，有的人做什麼事情都會失敗？這是因為他們的福報不同，人的福報取決於他的內心格局，能成就大事業的人，一定是心胸寬廣的人，如果心胸很小，又能成就多少事業呢？就像一杯水只能承載一片落葉，大海卻可以承載航空母艦，倘若是虛空呢？就能承載萬物。我們就是要自己的心胸修鍊得像虛空那樣開闊，能承載一切。
人生有一種境界，叫忍辱。忍辱不是忍氣吞聲，不是逆來順受，真正的忍辱，是把你自己當成空氣，有什麼東西能傷害得到空氣呢？一顆炮彈落在地上會炸出一個大坑，在空氣中爆炸會把空氣炸出個大洞來嗎？《金剛經》里講：「得成於忍。」我們就應該以這樣的胸襟來面對世間的挫折，別人對我們所做的一切都傷害不到我們，不以物喜不以己悲。
大家有沒有發現，一個內心豐足的人，外表往往非常簡約，一個內心貧瘠的人，最愛濃妝艷抹。為什麼會這樣呢？因為內心豐足的人，有一種由內至外的人格魅力散發出來，這股魅力無須外表的裝飾，無須語言的強調，每一個從你身邊經過的人都能感受到這股氣息，被它所折服。你有沒有發現，有的人很愛顯擺，巴不得穿最好的衣服，戴最好的首飾，開最好的車，住最奢華的樓房，他們為什麼要這麼做呢？因為內心空虛，他們需要用物質的東西來使滿足自己的慾望，來吸引別人的眼光。內心有文化、有思想有境界的人，他不在乎穿什麼，吃什麼，和住什麼。別人怎麼樣對他，他都不在乎。
參禪要時刻參悟自己的極限，什麼樣的極限呢？就是在自己遇到逆境的時候，問自己為什麼退縮呢？在別人打擊的時候，為什麼泄氣呢？在被人誤解的時候，為什麼發火呢？為什麼連一點小事也忍受不了呢？別人不再為自己服務的時候，你能不能照顧自己呢？能不能不依賴別人而獨立生活呢？現在的女孩子，結婚都想找個終身依靠，可是世間的一切都處在永恆的變化之中，哪有什麼終身的依靠呢？真正的安全感來源於我們自己的內心，而不是依靠別人。那要怎樣才能使自己的內心充滿安全感，不依賴別人呢？就是要使自己的內心豐足。
世界，非世界，是名世界
《金剛經》云：「世界，非世界，是名世界。如來，非如來，是名如來。」就是要我們站在足夠的高度去看待這個世界。不執著於事物的表相，不被世俗的觀念所局限。《金剛經》還有一句話：「凡所有相，皆是虛妄。」什麼是相呢？房子、桌子、男人、女人、一草一木，都是相。相有什麼特點呢？一張桌子，十年前是這樣，十年後還是這樣嗎？一棟房子，現在是這樣，一百年後還是這樣嗎？一個人年輕的時候風姿綽約，皮膚潤澤富有彈性，老了以後呢，那些外在的風采還在嗎？歷史上的阿房宮何其輝煌，如今何在呢？楊貴妃身前傾城傾國，何其美艷，如今又何在呢？這告訴我們一個什麼道理呢？這世間的一切我們所看到的事物，無不時刻處於永恆的變化之中。
物質的東西如此，那麼人際關係呢？這個人昨天跟你交情很好，明天就因為一件小事鬧翻了。新婚夫妻多麼的甜蜜，對未來懷有無限的憧憬，幾年後呢？幾個月後呢？昔日的熱忱何在呢？彼此的關懷何在呢？那種難捨難分的愛又何在呢？你為什麼維持不好人際關係呢？又為什麼不能讓愛情永駐呢？你不覺得這些也是虛妄的嗎？它們不也是時時處於無窮的變化之中的嗎？我們之所以是凡夫，之所以會痛苦，就是因為我們把錯誤的東西當成了對的，把虛妄不實的東西當成了真的，把瞬息萬變的東西當成了永恆，當現實和心中的理想出現反差時，就給他帶來了無法忍受的痛苦。
有一次一位女居士跟我講，她老公結婚的時候對她很好，像寶貝一樣把她捧在手心，可是現在把她冷落了。我問她為什麼會這樣呢？她說她生完孩子後脾氣有點暴躁，老是看老公不順眼。我又問她為什麼老是看老公不順眼呢？她說她覺得她老公可以更優秀。我又問她，那麼你呢？她就啞口無言了。她之所以對她老公感到失望，乃是因為對他期望過高；對他期望過高，乃是因為沒有看到婚姻的變化規律，她還一直以剛結婚時的眼光來看待他們的婚姻，還一直要求她老公在各方面都像初識時留下的印象那麼完美。
她沒有看到萬事萬物都處在永恆的變化之中，人不可能永遠是一個樣，婚姻不可能永遠一成不變，必須要以變化的眼光來看待世間一切事物，以變化的眼光來看待我們的人生。如果你不希望你的老公有一天變成你無法接受的樣子，就不要隨隨便便把你的一生託付給他，就不要以一面之緣就評定他這個人，感情的培養需要一個過程，兩個人的相處需要一段時間，感情不是金錢，不能說給就給，想給誰就給誰。
你現在用三天時間草率做一個決定，以後就要用一生來承擔那個苦果，何苦呢？如果一個人感情總是出問題，那就要好好反省一下自己的原因了，你對你老公夠不夠耐心？在你老公處在低谷期的時候，你有沒有給他鼓勵和關懷？你對他有沒有足夠的信任？在你老公貧窮的時候你對他冷眼相看，那麼在他富起來後，他還會正眼看你嗎？所以啊，凡事從自己身上找原因，一個坑裡你摔倒一次可能是意外，如果摔倒很多次，那就是自己太粗心了。
參禪，就是要我們靜下來看清自己，找自己的原因，克服自己的弱點，發揮自己的優點。我們在做一個抉擇之前，一定要經過深思熟慮，把可能的遇到的各種問題都考慮到，並想想怎麼樣去處理問題，應對危機。把一切都考慮好之後，接下來要做的只有一件事情，那就是堅持。要做到堅持還不是那麼容易，必須是心無雜念的，不要今天看見別人失敗了，自己也泄氣了；明天別人來你面前說兩句難聽的話，你就耿耿於懷煩躁不堪了；後天老婆跟你吵一架你就覺得努力沒意義了。
不管做什麼事情，能讓你放棄的理由太多太多了，如果你內心不夠清靜，決心不夠堅定，中途放棄了，那你就真的失敗了。所以我們無論做什麼事情，一定要修一顆清凈心，堅定心，把心裡的垃圾統統清理掉，把阻礙你前進的心理障礙一個個克服掉，這樣成功離你就不遠了。一個人只有當內心清靜了，沒有太多的貪慾，他的內心才會強大，所謂「壁立千仞，無欲則剛」。
內心的強大對於我們世間的每一個人來講都很重要，包括孩子，我們在教小孩做事的時候，是要教他一味地追求速度呢，還是教他細緻和耐心呢？是要每天逼著他考第一呢，還是讓他不急不躁地做好每一件事情呢？孩子考試的成績跟什麼有關你們有沒有考慮過？不完全是跟他平時學了多少有關，還跟心態有關。如果他考試時內心清靜，專心致志，就能發揮到最好，可如果是誠惶誠恐的，緊張兮兮的，他的能力就發揮不出來，成績自然不會太理想。再者，如果是孩子不願意做的，你偏強迫他去做，到最後只有這幾種結果，要麼他很叛逆，什麼都不聽你的，要麼他什麼都聽你的，像台機器。你們是希望自己的孩子像台聽話的機器呢，還是像個什麼都跟你作對的敵人？
你們今天來這裡學習禪修，只是入門，更多的是要你們在生活中去堅持，每天無論如何要抽點時間出來靜坐一會兒，給自己一個反省和沉澱的機會。很多人會覺得工作太忙，沒時間，或者覺得太難了，堅持不了，在這個時候，你不妨給自己做一些假設。比如戒煙，抽煙很舒服，戒煙很難受，可如果醫生告訴你，再抽煙你就只能活一年，戒掉煙你可以活十年，你是戒呢還是不戒呢？
很多時候我們以為，推動一件事情發生的都是外在因素，你的企業壯大了，是市場的發展，是客戶的需求；你的企業倒閉了，是員工不得力，是市場緊縮。其實一切的原因都在我們內部，是我們的內心境界決定了我們事業的發展狀態，你的內心足夠強大，你的事業才有可能強大，你的心胸狹隘，你做什麼都不可能有太大的成就。所以我們一定要修自己的內心。
同樣一堂課，有的人聽得津津有味，受益匪淺，有的人聽得枯燥無味，左耳朵進右耳朵出，為什麼會這樣？呢同樣一本書擺在書架上，有的人每天從那裡經過卻視而不見，有的人卻耐心地把它看完；同樣一句話，對有些人有用，對有些人就沒用，又為什麼呢？這就是人的內心清靜程度不同，故境界不同。有因沒有緣，故因緣不具足。一個人的人生如何，事業做得怎麼樣，都是因緣和合的結果，好的因遇到好的緣，具足了好的因緣，就促使一件事往好的方向發展；壞的因遇上壞的緣，具足了壞的因緣，就促使一件事情往壞的方向發展，因遇不上緣，事情就沒發展。
「觀」才會「自在」
人生的成敗其實是抉擇的結果。人生的每一個階段，都有很多條道路擺在我們面前，要選擇走哪條路，這是一個問題。你在每一件事情面前所做的抉擇，就決定了你以後的道路方向，因果規律，絲毫不爽，所以抉擇一定要有智慧。在無聊的時候，你是選擇玩手機呢，還是選擇看書呢？這是一個選擇。你是選擇看修身養性方面的書籍呢，還是選擇看眼花繚亂的娛樂書刊呢？這也是一個選擇。晚上你是要在家打坐呢，還是和朋友出去喝酒呢？這是一個選擇。在別人譏諷你迷信的時候，你的修行路是繼續呢，還是放棄呢？這也是一個選擇。這些都是決定你人生道理的抉擇。
所有的一切都是你自己選擇的結果，我的人生夢想不是你的，你的也不是我的。每個人都要知道自己是誰，該做什麼，不該做什麼。我們向別人學習，只是學別人的方法，學不了別人的思路，思路永遠是自己思考出來的。我們傳授別人經驗，也只是傳授別人方法，不要強迫別人一定要按你的思路去做。教育就像點火，是以薪傳薪的過程，而不是用你的火去燒別人的柴薪，或者用別人的柴來燒你的火。
要能深刻地領悟這個道理，我們就要站在一定的高度來解讀這個世界，站在出世間的角度來看待世間的一切。《金剛經》里最經典的一短話，也是整部經的核心：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」意思是說，一切人為的造作，我們眼中所看到的一切事物，都像夢幻泡影一般虛妄，像朝露般短暫，像閃電般一閃即滅，我們應該透過這些表相的東西，去看到事物的本質。
觀，也可以叫透視，我們在看待每一件事情時，心中都要有一個念頭，就是時刻去觀照自己的內心，透過事物的表相，去看到它們的本質。我們寺院一進門就有一尊菩薩，叫觀自在菩薩，大家知道他的含義嗎？你們怎樣去理解「觀自在」這個名字呢？有觀才會有自在，就是說，你要有一雙透過表相看本質的慧眼，才能有一個自在的人生。大家好好體會一下這三個字的意義，把它彙集成一股力量，去面對人生中遇到的種種坎坷挫折。
這股力量來源於你有沒有這顆心去觀照自己，就像照鏡子一樣，每天對著鏡子照照，衣服斜了拉一拉，頭髮亂了理一理，臉髒了擦一擦。打坐最大的益處就是如實觀照自己，凝神想像，如果你懂得這個方法，那麼你的人生將會有無限的創造力，你每天會有新的收穫。你是講師，你可以做無數次演講而每次都不相同；你是設計師，你可以根據不同的需要設計出不同的作品，而每次都有新意；你是父母，可以把你的孩子教得跟別人家的孩子不一樣。
一個不懂得如實觀照自己的人，他的人生一定走得非常坎坷，他會一次又一次地吃同樣的虧。就好比你飲食無節制，得胃病住進了醫院，很痛苦，出院後你也不去反省為什麼會生病；如果飲食照舊無節制，下次你還會生病住院。如果你能從此改變以往的飲食習慣，調整自己的生活狀態，以後你可以少遭些病痛折磨。
我們面對生活也是如此，每天都應該從昨天的事情中吸取經驗教訓，應該在昨天的基礎上讓今天的路走得更順暢，這樣你才會有一個幸福的人生。不觀照自己的內心，不去改正自己的缺點，你就會墮入自作自受的循環中，反之，你便能改變自己的命運。《了凡四訓》的故事就是一個例子，了凡先生年輕時候被人算定會有怎樣的命運，開始他幾乎選擇任命，可是後來跟雲谷禪師的對話，徹底改變了他的想法，他不再選擇任命，而是每天觀照自己的內心，積善積德，培植福報，命運也因此一點點得到改變。這就是超越，我們能戰勝自己，我們就能改變命運。
生命的承載力，就在於它的厚度，你的福德有多厚，你的人生就能承載多大的事業，有句話叫「厚德載物」，說的就是這個道理。一個修行之人，無論做什麼事情都能做得讓心心悅誠服，今天叫他去管理一個公司，他管理得好，明天叫他去掃廁所，他也能掃得很好。一個凡夫呢？叫他去掃廁所，他說是大材小用，不幹；叫他去管理酒店，他管得一塌糊塗，還說別人不依他管。
大家要見賢思齊，努力使自己變成一個修行之人，而不要做凡夫。有空大家要多看看書，向古聖先賢學習，把他們的智慧轉化為自己的智慧，用他們的言行舉止來規範自己的行為，這樣你的人生就會一步一步朝聖賢方向靠攏。大家如果能養成閱讀的好習慣，你會發現，這世間再也沒有比找到一本好書更令人快樂的事情了。抱著一本好書，就像找到一個知己，能每天與知己相伴，且不快哉？每個人活在天地之間都像一棵大樹，上面枝繁葉茂，下面根深蒂固，根扎得越深，樹就站得越穩。
我們在生活中遇到的一切痛苦和挫折，都是為成就我們而來，他們像淤泥和糞土一樣，給我們養分，使我們茁壯。如果你能以這樣一顆心去解讀這個世界，那麼面對任何挫折你都能看得開、放得下，接受苦難的磨練越多你的內心就會越強大。當你的根扎得足夠深時，即使遇到狂風暴雨你也能屹立不倒，即使天氣大旱，萬物焦枯，你也能挺過去。如果你的內心不夠強大，你永遠會像一株小樹苗一樣，每一陣狂風都有可能將你折損。
戊戌年(2018)燃燈節暨
宗喀巴大師圓寂日供燈法會共修
2018年12月2日（農曆十月二十五），是紀念宗喀巴大師的燃燈節。應大眾所請，積福慧啟建戊戌年燃燈節供燈法會共修，祈願如來正法久住世間，持教大德長久住世；加持眾等恆時享用正法的妙樂，究竟證得無上菩提。
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