無智無得，方合真如不動之義

無智無得，方合真如不動之義

王驤陸《大鑒禪師法寶壇經述旨》

師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。^[一○]師云：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師作偈。偈曰：^[一一]

一切無有真，不以見於真。

若見於真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真。

自心不離假，無真何處真。

有情即解動，無情即不動。

若修不動行，同無情不動。

若覓真不動，動上有不動。

不動是不動，無情無佛種。

能善分別相，第一義不動。

但作如此見，即是真如用。

報諸學道人，努力須用意。

莫於大乘門，卻執生死智。

若言下相應，即共論佛義。

若實不相應，合掌令歡喜。

此宗本無諍，諍即失道意。

執逆諍法門，自性入生死。

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。

【一○】　愛根是生死之本，愛根即屬於痴，痴屬於無慧，無慧由於根本未明，明根本者，明無生義也，了達無生，即知人本來無生，安得有死？所言生死者，乃幻軀之幻生、幻滅、幻來、幻去而已，知一切是幻，而非幻之法性，本無生滅去來，則今日有此幻身時，不可執以為生，而他年幻身變滅時，又何必執以為死也。既無生死，我又安得而起憎愛也。數年山中修道，本修個毀譽不動，哀樂不生。今聞祖欲離世而皆涕泣，事為悲祖，意實愛己，仍未忘我，以拂我意而使我不安也。祖言若知我去處，即不合悲泣，此言若知法性本無生滅來去，即不當有此情見也。何也？以一切無有真耳。又神會神情不動，亦無涕泣，是否即可據以為見性耶？未可必也。

蓋見性非外表可測。神會以眾人涕泣，故特以對治之。至真見性者，泣亦得，不泣亦得。泣者，動而不動也；不泣者，亦動而不動也。動而不動者，遇境不惑，足以轉化之也。未見性人，見境而動，動即無法轉化，或硬壓不動，是不動而動也。故非外表可定，若據此而定，則門下見性者，只神會一人，有此理乎。當知六祖為未斷愛根及後來人說法，故如此云云耳，不可不知。

【一一】　偈意一切無有真者，言一切盡幻，無有真實，不可執取於真而成見。若立有真見，是見即又非真矣。當知汝自己本自有真，只要離假即是真，以幻去則真自顯也。倘自心不能離於假，又從何處得見汝之真耶？故有情者，即能了達動義，善為解釋。凡無情之物，即不能動，更不解動。今修不動行者，非如無情之不動。而覓真不動者，當從動上見不動。動為用，不動為體，用不離體，動亦仍歸於不動耳，以本不污染也，畢竟清凈也。不動是不動者，言不動原是不動之物，以原來無情無佛種也。能善分別相者，是言見性人用中動也。彼能於性體第一義中，無住無著，動而不動也。能作如是圓通無住之見，斯即真如妙用矣。

報諸學道人，須努力以明道。意在大乘門中，莫執取於智，要知無智無得，方合真如不動之義。以取智亦生死也，故同參修道，心相印者，即可與共論，不相印者，諍又何益？合掌令歡喜可矣。因彼未必能會，徒增煩惱耳。此宗以畢竟空凈為旨，空則無事可諍，有諍即未空，失卻道意。且有諍則執，執則逆自性，枉立生死，殊無謂也。此一篇偈，言簡意凈，主意在止諍，祖亦明知末世多諍，反多自誤，且以誤人，故云於法見有不合處當正之，若機未契，切莫與逆，且悲憫之，勿與諍可也。

【一二】　攝心依法而修，正自己大事，莫再管他人閑事而自誤，斯真所以報六祖之恩矣。

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