修德和造業，守戒是自性不受傷害

01

各位想一想，佛在往昔修無量無邊的功德，才能成佛。

我們為什麼沒有成佛？就因為沒有修無量無邊的功德。

我們的功德相差太遠，因為一邊修行，一邊造業，所謂「修的沒有造的多」。

一天到晚造身業、造口業、造意業。

譬如，在意念里，常想人家不好，想著人家對不起我，想人家不如我等等妄想，於是在意念中，造了很多貪瞋痴的罪業。

在口上也造業，講是說非，盡打妄語、綺語、惡口、兩舌等等。

有些人要是一天不講是講非，就好像一天不能活著；一天不打妄想，就好像沒有吃飯一樣不自在。

一天到晚，要靠講是非、打妄想來生存，你們說怪不怪？真令人費解。

02

有這種毛病的人，自己還不承認，還要瞞著遮蓋它，還說自己沒有打妄想，沒有慾念，戴著假面具，到處騙人。

其實在這世界上，怎能騙得了人？不但騙不了人，連自己也騙不了。

為什麼？因為自己打妄想，問問自己知道不知道？若是知道，那就騙不了自己。

既然騙不了自己，怎能騙人呢？愚痴人才有這種的行為。

不修行的人，戴著假面具，昧心厚顏，專做些不守規矩、不光明正大的事，自己還不承認。

因之，終日在醉生夢死中度生活，一點功德也沒有修，怎能成佛？與佛相差十萬八千里。

換句話說，我們所修的功德，還沒有造的孽業多；也可以說：「所得的沒有所丟的多。」這樣焉能有所成就？

03

想要佛教發揚光大，並不是學咒、學神通、學密宗，或各種奇怪的東西，學鬼上身、學畫符等；

最重要的，就是要學佛所留下的戒律。

我們若能依教修行，就是正法住世；若人人不守佛的戒律，那就是末法。

一切唯心造，法就在人的心裡，人為何走到末法時代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。

因此就弄得人迷迷糊糊，你說他明白，又不完全明白；你說他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。

什麼是戒律？就是止惡防非，不做一切惡，防止一切過錯；

也就是諸惡不作，眾善奉行，做一切善事，而不做一切惡。

04

佛所說的五戒是非常重要的，這是人人都懂的，並且與我們每個人都有切身的關係。

你若守規矩不放逸，這就是在自性上增加智慧。

守戒律就能生定，一生定就有智慧；若不守戒，就沒有定，沒有定就沒有智慧。

守戒就像晴天萬里無雲，若不守戒，如殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒，胡作亂為，這都是在晴空中生出烏雲。

一生出烏雲，就將太陽遮上，你就見不著光明。見不到光明，這就是黑暗，黑暗就是愚癡無明。

甚至將人身丟了，而跑到豬的肚子去做豬，到牛的肚子做牛，到馬的肚子做馬，這都是人自性化學工廠裏科學的成就，試驗的成果。

人持戒，就是清淨自性，將自性黑暗一掃而空；人若不守戒，烏雲就重重無盡，一日不守戒，一日就多生出烏雲。

人不守戒，就在自性上生染污的烏雲。

你不守戒律，並不是其他人受傷，而是你自己自性受傷，所以一定要嚴守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。

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