法無定法莫強求，勿失己道，莫擾他心

在學佛修行的過程中，經常會有這樣一種現象，就是自己通過一個法門、一位老師或者一部經典，有所心得、有所受益，於是就想把這種方法、心得分享出去，這是人之常情，是慈悲心的表現，也是值得讚歎的分享行為，但是需要注意適度，因為人的根器各異，所處的階段不同，所以佛才說出八萬四千法門，來對治八萬四千種煩惱，都要具體情況具體分析，對症下藥，這樣才能真正受益，一味強求就容易出問題。

如果不是見性的話，那都是方便之法，那麼怎麼知道這種方法就一定適合別人呢？這種方法和別人的方法之間，有什麼相通和相異的地方呢？如果這些都搞不清的話，強行的介紹給別人，要求別人去做，那麼就容易出現問題。如果只是簡單的推薦一下還好，如果特別的執著，去要求對方，說一定要按我這個去做，不按我這個做就不行，那麼這樣的話就有點偏了，甚至說有點邪了。「是法平等，無有高下」，哪種方法都很好，關鍵需要契機，如果法不契機，那麼再好的方法也沒用。哪怕是見性之法，也不是適合所有的人，如果根基不夠的話，強行要求對方去見性，別人可能會覺得無所適從，有一種畫虎不成反類犬的感覺，東施效顰，最後連自己該怎樣走路都不會了。

有人說念佛是方便之門，是為了讓我們把心定下來，如果心定下來了哪裡都是極樂世界。那麼這個話從究竟處來說，也沒有什麼問題，對於大根器的人可以這樣講。但是，如果對一個初學的人，或者根器不夠的人來講這個話，他就會喪失對凈土的信心，就會懷疑極樂世界是不是真的存在。既然有了懷疑，不是真信，自然沒有切願，那麼念出來就不會那麼的肯切，凈土三資糧，就是信願行，那麼沒有了信願，還能往生嗎？恐怕不能了吧。

原來這是從不同的角度而言的，如果依勝義諦說，那麼「往無所往，生無所生」，心凈佛土凈，一念相應一念佛，念念相應念念佛；對於初學者和普通根器者來說，應該依世俗諦建立清凈相，確信西方凈土實有，樹立、增長信心與切願。勤修凈業，以期臨命終時，蒙佛接引，往生西方極樂世界；等念到花開見佛悟無生，自然就會明白唯心凈土，自性彌陀的道理。

所以我們學佛的人，包括我自己，一定要謙虛，要明白自己的智慧，肯定沒有佛那樣廣大，既然佛說了那麼多的法門，一定有它的深刻用意，那麼我們就不能執著於自己的意見，強加給所有人，甚至說不學這個就不行，這樣無意當中就犯了謗法的罪過，誹謗了其他的法。勿失己道，莫擾他心，自己受益的方法不要放棄，同時也不要過分的評價其他人的方法，更不要在方法上爭長論短，道是說非，按牛吃草，強加於人，這樣非常容易出現過失，對人對己都不好。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！