雪歌仁寶齊:真修行人不會在閑聊神侃中荒度時光
「議論世間的是非只能荒度時日,所以不要與人閑侃!」
確實是嘛,像《入菩薩行論》第八品裡面,講凡夫互相合了之後,都是互相傷害啊,沒有什麼可一起的。
這個意思就是這樣子,比如說我講的話我一定要順一下你,等於什麼?等於我順你的煩惱,然後我就加你的煩惱增加,所以一合起來的時候呢,那就是互相這個煩惱好像一直增加、一直增加、一直增加……結果就是害死。
所以沒有什麼可以聊多少東西,你聊,肯定是一種共同的話,是吧,共同有一個煩惱想法,所以這個思想一直講、一直講,然後就煩惱互相一直增加、增加。
我對這個世間,比如說我有我的煩惱的立場,對世間的一切有很多安立看法——這個、那個,我有看法,然後你就隨著我的想法來跟我講話,然後我也對你這個想法,你有你的煩惱有看法,我又隨你的又解釋,因為什麼、什麼,都是增加他的煩惱,然後我講了之後,又他又來講一下,互相好像煩惱越來越龐大,心裏面煩惱變成更深,然後連接更廣……真的是太可怕的。
那不單單這樣子,如果我們能活到七八十歲,前面一段沒有接觸佛法不用說,後面可能就開始接觸佛法,所以後面接觸佛法開始呢,可能就是40幾歲開始,你就接觸佛法。
然後差不多一半,或者四分之三的時間工作也好、睡覺也好,這些裡面可能四分之三就都沒有,那就剩下來一點點的時間學佛修行。在這一點點的時光裡面,又會摻雜發財等世間利益的發心,很少非常清凈的佛法修行。
像密勒日巴的那種無常觀念,在我們腦子裡面沒有出現過,所以就等於我們腦子裡面,完全沒有停過常法的執著心,也可以說沒有不被這個常法的執著心污染的地方,全部染了。
如果你還要把時間用在是是非非上的話,把整個時光浪費掉就太可惜了。所以這裡就有講到「議論世間的是非只能荒度時日,所以不要與人閑侃!」
在佛陀的事業中,語的事業是最大的,同樣,惡業事業最大的也是我們的「語」,所以我們不可以想:我們的「語」應該還好吧?我們「語」不但會影響自己還會影響他人,確實「語」的事業是太可怕了,所以盡量話少一點就比較好。
朋友們或者師兄弟們很多人在一起的時候,如果你說話特別多,就容易把自己的煩惱露出來,染到這邊,染到那邊,讓人家內心各種各的煩惱讓他們生起來,有什麼意思啊?
所以沒有必要說很多話,真正的修行人一定是指向內心的,朝自己內心的人,話一定是少的,話多的一定是朝外的人,這也是辨別是不是一個真正修行人的外相徵兆。
※雪歌仁寶齊教你辨別身邊的惡友與善友
※這是防止福氣流失的重要口訣
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