為什麼佛說我們把真性都丟掉了？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》79

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：在這個時候，阿難又生了懷疑──不是阿難生懷疑，阿難也是代表眾生來問的。於是就從座站起來，先向佛頂禮，然後合起掌來，長跪在那兒，對佛說了。

世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事：「見聞」也是「見性」。若是這個見性，它一定是不生滅的話；為什麼世尊您說我們把真性都丟了，做的事都很顛倒的？願興慈悲，洗我塵垢：願佛您發大慈悲，用大慈大悲的水，洗一洗我這種懷疑的塵垢！

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？

阿難言：世間眾生，以此為倒；而我不知誰正誰倒？

即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒：佛的臂是金色的，佛身體也是金身的。佛聽見阿難這麼說，於是就把金色的手臂垂到下邊去了，這五輪指手向下指。對阿難說：「你現在看見我這個印手了嗎？我手下垂的時候，是正、還是倒啊？」

這「母陀羅手」也就是個手的名字，並不是什麼手印，它也就是和「兜羅綿手」一樣的，所以你不要把這兒又弄出個手印來！弄出手印，這一些個學密宗的，就說：「喔，佛都有手印，我們要快學學這手印（mudra）！」這個不可以這樣講的！

阿難言：世間眾生，以此為倒；而我不知誰正誰倒：阿難這時候因為以前貿貿然答覆，就碰了很多釘子；現在他學乖了，所以不說他自己了。阿難說：「世間所有的眾生、所有的人，說您手下垂，這是倒了。而我阿難現在弄糊塗了，也不知道怎麼樣叫『正』，怎麼樣叫『倒』？」阿難不說一個決定辭，很滑溜的；就是說錯了，也不是他自己的，是眾生的。

佛告阿難：若世間人，以此為倒；即世間人，將何為正？

阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。

佛告阿難：若世間人，以此為倒；即世間人，將何為正：佛對阿難又說：「你若說世間的眾生，以這樣子是倒。那麼這所有的眾生，手怎麼樣才算是正呢？」

阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正：阿難就說：「如來您把臂向上豎起來，您的兜羅綿手上指虛空，那就叫正的。」他說他不知道，講完了，他又說眾人都是這麼說的。這就是說：「說不對了，不怨我。說不對了，不是我的過錯。」就是：人家是「推功攬過」，他是「推過攬功」。

佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。

佛即豎臂，告阿難言：佛就把手臂豎起來，告訴阿難說。若此顛倒，首尾相換；諸世間人，一倍瞻視：若這個顛倒，頭和尾掉過來相換，世間人就有兩樣的看法，就和前邊那個看法不同了。

這都是加倍迷、迷中更迷，不懂得「正、倒」的道理！上指，你說是正；下指，你說是倒；這根本就是一種顛倒！像這樣顛倒，只是一個向上，一個向下，互相換一個位子而已，手的本身並沒有兩樣。

則知汝身，與諸如來清凈法身，比類發明。如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。

則知汝身，與諸如來清凈法身，比類發明。如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒：那麼這樣，由這個迷中之迷，你要知道，你這個身與諸佛如來清凈的法身，這麼彼此類推，來發明這個「見性」：佛的身，就叫「正遍知」；你們的身，就叫做「自性的顛倒」。如來正知一切，也遍知一切，知道什麼叫「正」，什麼叫「倒」。而你們就是顛倒過來了，以正為倒，以倒為正。

隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？

於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

佛又說，隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒：你好好觀察觀察、審視而觀，你的身比起佛的身，叫「性顛倒」的這個名字，從什麼地方出來的？

於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在：阿難聽得手足無措，不知道怎麼樣是正，怎麼樣是倒？「瞪瞢」，也就是瞢瞢然不明白，好像盲目的人看不見東西。在這個時候，阿難和所有在法會的大眾，瞪起眼睛，瞻仰於佛，眼睛連眨都不眨了；也不知道身、心這個顛倒在什麼地方？都迷了！

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：因為阿難請佛興大慈悲，佛就令阿難遂心滿願。在這時候，佛生出一種慈悲的心，憐憫阿難和在會的大眾，就發大聲音，普遍地對所有在會的這些人說。

諸善男子！我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。

諸善男子：諸位善男子！我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現：我以前常常講過。講過什麼呢？色法、心法、諸緣，和心所法，所有這些緣生的法，都不出我們現前的一念真心。

「色」，就是色法；「心」，就是心法。「心所使」，就是心所法。按照《百法明門論》所說：

色法十一心法八　五十一個心所法

二十四個不相應　六個無為成百法

「色法十一心法八」，色法有十一種。心法，就是八識心王，這有八種。

「五十一個心所法」，心所法有五十一個。

「二十四個不相應」，有二十四個不相應法，它與色法、心法都不相應，與無為法也不相應。

「六個無為成百法」，有六種無為。上列合起來，共計是百法。

「諸緣」，這緣有四種──（一）親因緣：就是比較相接近的。（二）增上緣。（三）次第緣：這又有一個名字，叫「等無間緣」。（四）所緣緣：所緣的這種東西。

那麼「諸所緣法，唯心所現」，所有緣生的這種法，都是不出我們現前的一念真心。所有的法，所謂山河大地、房廊屋舍、森羅萬象，從什麼地方有的呢？都是從我們人心裡生出來的；一切一切的這些個東西，也都包藏在我們心裡頭，不是心被這些個東西包括著。如果你認識你本有的真心了，這些個東西也都沒有了！

汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物：你這個身和你這個識心，都是妙而又明的這種真精妙心當中所現出來的。「汝身汝心」，「身」，就是現在你這個身；「心」，哪一個心呢？這個是識心。那麼是不是在這個識心之外，另有一個妙心？不是的；就在這個識心本體上，就有個妙心。不過我們人不知道用，所以就以為這個識心就是我們的心了；其實這是認賊作子，所以就變成顛倒了！

云何汝等，遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷？

云何汝等，遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷：我說，你們這一班人怎麼都把這常住真心失去了？這本來就是圓滿微妙而又光明的這個心，這種非常寶貴光明的妙性，你們怎麼失去了呢？而「認悟中迷」，你認為你是明白了，實際上你並不明白！不明白什麼呢？不明白你這個常住真心性凈明體。你不知道你有圓妙明心寶明妙性，卻以為你所知道的那個識心，就是你的心了。你以為你明白、你了悟這種的心；其實這是一種迷，你沒有明白！這就是你的顛倒，也就是你認賊作子這種的毛病。

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色：我對你們說的「色、心」這個法，什麼叫「色」呢？我現在告訴你！這個色法是「晦」，晦也就是一種黑暗表現；「昧」，昧也是不光明，就是很黑暗的。很黑暗的什麼呢？這空。「晦昧為空」，就是很黑暗的，就變成一個頑空。「空晦暗中」，在這空又不光明裡邊，「結暗為色」，暗結集到一起了，這暗的情形，就變成有一個「暗」的形色了，這黑的色存在了；這算一個「黑色」。「結」，就是結集到一起了。

色雜妄想，想相為身：結集到一起，有了形色，然後就攙雜上了這種妄想。由妄想和這個色相，又結成一個身。

前文說「晦昧為空」，晦昧也就是這個無明。這無明雖然說無明，但是你看不見的，所以它就等於頑空了！在這個空和無明的裡邊，「結暗為色」，就有一個形色產生，這也就是「無明緣行」這種的道理。「色雜妄想」，既然有了形色，這色又生出一種妄想。這妄想是什麼呢？就是那個「識」。「無明緣行，行緣識，識緣名色」，這「想相為身」，就是因為妄想造成這個身體，也就是「名色」。這是十二因緣裡頭的道理。

聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性：「聚緣」，這種種的因緣，聚集到一起。「內搖」，這個時候，也就可以說是有了眼、耳、鼻、舌、身、意，有了六入。「聚緣內搖」，這也可以就說是「名色緣六入」。有了六入，這就有了觸，所以「趣外奔逸」，這也就是一種觸。

怎麼叫「趣外」呢？「趣」是走；走到外邊去了。到外邊去，就各處跑，這叫「奔逸」。「奔」就是奔跑，從這兒跑到那兒去，從那兒又跑到另一個那兒去，也就是這妄想心可以奔跑。那麼這個「觸」，也可以說奔跑，好像那小孩子有觸覺了，這也叫奔跑。但是各處奔跑，因為自己沒有真正的智慧，就「昏擾擾相」，不知道往什麼地方跑。昏擾擾，這個擾擾就是亂跑的樣子，不知道到什麼地方去，東南西北，分別不清。「以為心性」，那麼就以這種不明白的，做自己的心性。

自己既然不明白，所以就好像丟了似的。丟了什麼呢？把自己那個真正的圓妙明心寶明妙性，都失去了。這個失去不是真失去，就是好像失去而沒有失去。因為以昏擾擾的這種相，做我們心性，沒有用圓陀陀、光灼灼那種光明的心，所以就昏了。「昏擾擾」，就是以不明白、不光明的這個做自己的心了。

一迷為心，決定惑為色身之內：那麼一旦有這種執迷不悟、迷而不悟，就認為自己這個真心，在色身之內。

一般的人都認為心在這個身裡邊，這是一個最大的錯誤！我們這個心並不在身裡邊。那麼在身外邊嗎？也不是！因為不是心在我們身裡邊，而是我們人在這個真心裡邊。

所以才說，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物：你不明白，從你這個色身，往外到所有山河、虛空、大地、房廊屋舍；這種種的東西，都是你本妙明心，「真心中物」，是你那個真心裡頭的東西，不是你這個心外邊的東西。所以你要知道，我們這個心包羅虛空萬有，不是虛空包括著我們。你若明白這種道理了，那你這個真性就沒有丟，你這個真心也沒有丟！

譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。

這個好像什麼呢？我給你舉個比方。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤：好像一百個、一千個那麼多的澄清大海，你不要，你把它放棄了。就認那麼一個水泡，是全部的大海了，說你已經窮盡大的海和小的海了！

「浮漚」，是海上一個水泡；你說這個浮漚就是大海了，這豈不是太錯了嗎？我們身裡頭那個識心，就好像浮漚那麼小；身外邊那個真心，就像百千大海那麼大。你把百千大海那麼大的海放棄了，你不認識、不知道它是海；你拿這麼小小的一個浮漚，就當海了。

這也就好像你這個常住真心性凈明體，你這個法性身是周遍法界的，什麼地方它都在的。可是你不曉得這是你的真心，你就認為你身裡邊那個是你的心。就好像你看見大海上一個很小很小的浮漚，就認為這個浮漚就是大海的本體，這豈不是大錯了嗎？這也就好像你認你身裡邊那麼小的心做為你的心了。你那個真心，也不是外邊，也不是裡邊，是每一個人都具足的，只是你不認識你自己那個真心！

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！

這個「差」字，讀如「疵」。

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別：現在你們沒有證果的，沒有得到無漏這些個人，就是在迷中之迷的人，這就和我「垂手」這個道理一樣，沒有什麼分別的。我這手下垂，你就說是「倒」；往上伸，你又說是「正」。其實這一個手本來沒有倒正，你卻要起一個名，說是有倒正。本來沒有問題，你卻把它造出一個問題來。本來沒有這麼多的麻煩，你自己找麻煩；所以這叫迷中的倍人──迷中之迷。

如來說為可憐愍者：佛看這種人，真是又可憐、又可愍，真是可憐愍的人。什麼樣人呢？就是迷中的倍人。本來不迷，他找來一個迷；找來一個迷還不要緊，他又迷上加迷，倍起來，加一倍或者加兩倍，這叫「迷中的倍人」。為什麼是迷中的倍人呢？你看，這麼大的百千大海他不要，只取海裡頭一個小小的浮漚，就認為是全海了，說這「窮盡瀛渤」，把所有大的瀛、小的渤都窮盡了。「瀛」，就是大的一種海；「渤」，就是在海旁邊，大約那個有小水的地方，不那麼大。

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