D&G事件：文化挪用與身份政治

原標題：D&G事件：文化挪用與身份政治

2018年11月21日，上海，義大利奢侈品牌Dolce&Gabbana門店。 視覺中國 圖

義大利奢侈品品牌Dolce & Gabbana（杜嘉班納，下稱D&G）涉嫌「辱華」事件的導火索，源自該品牌面向中國市場推出的系列廣告短片。

在其中一部片子中，一名小眼睛的亞裔女性坐在幽暗、掛著燈籠的餐廳中用筷子艱難地吃「看起來太大了」的義大利食品。旁白充滿嘲諷，認為「兩根小棍子形狀的餐具」難以駕馭「偉大的瑪格麗特披薩」。還有一句似乎有惡意的話：「你以為你身在義大利，其實你在中國。」

這部向中國市場推出的宣傳片雖令部分觀眾深感彆扭，但也可說仁者見仁智者見智。直到該品牌創始人之一、設計師Stefano Gabbana與質疑他的亞裔網民的聊天記錄被公開，才做實了該品牌對中國及中國文化的無知、理解上的淺薄，以及自身骨子裡的傲慢。「辱華」由此而來，激發了中國普通民眾的憤怒。在全球範圍內，上述廣告片和被公開的聊天記錄同樣引發廣泛的批評。

兩種文明處於恰當距離，容易產生美感，被寄託以「彼岸」的嚮往。但隨著全球化的深入，距離已經被網路空間無限縮小，彼岸情節已經消失，甚至出現此前從未有過的衝突烈度。D&G事件只是凸顯這種衝突的最新案例，可借用「文化挪用」和「身份政治」理論稍加解析。

一、文化挪用

所謂「文化挪用」(cultural appropriation)，指的是 一個文明使用了不屬於自己文明的符號和元素，而且特指在缺乏了解與敬意的情況下使用。

「敬意」是此前在文化融合中被忽視的詞。在消費主義主導的商業社會中，不同文化之間的粗糙挪用隨處可見。打著異域風情特色的產品、消費場所往往更能引起消費者的興趣與想像。哪怕是國內三四線城市的美食街，眼下也能看到各種外來的文化符號：日本壽司店、韓國烤肉店、越南菜、泰國菜、法式麵包、美國炸雞等等，不少餐館裡還附帶有特色的民俗表演。在早期，人們把它看作「地球村」的表現，認為家門口就能品嘗和欣賞世界各國的美食與文化。但這種文化符號的使用，可以說比較粗糙的：從裝修到風味，只能說是「意思意思」，是否帶有敬意，真的需要打個問號。

本世紀初，以德國社會學家烏爾里希?貝克（Ulrich Beck，1944—2015）為首的一些學者樂觀地認為，全世界的青年都在全球化浪潮下變成風格類似的青年：看NBA、吃漢堡、看好萊塢電影、喝可口可樂。不過後來發生的一切逐漸證明，這種「趨同」的判斷無疑是過於輕率了，哪怕是同樣喝可口可樂的青年，他們在意識形態上依然存在著極大的不同。而且，越是在全球化的過程中，這種細微的差別就越成為不可逾越的存在。

假設這個片子出現在十年之前，未必會造成這麼大的轟動，甚至有可能會變成一種正面的講述。剛剛融入世界的中國正渴望被世界所接納，只要中國人在形象片中露個臉，扮演一個路人角色，也可能在中國人那裡形成一種「受寵幸感」，被視為「中華文明走向世界」的案例。比如在2007年，另一個奢侈品品牌LV使用了中國元素「蛇皮袋」作為概念新品，這在國內成了令人興奮的談資。

然而，十年過去，中國已經是全球化的核心玩家，國際地位今非昔比。尤其是在幾乎所有國際大企業都不得不考慮中國市場的今天，「廉價的示好」並不會獲得中國人的接納。 D&G的廣告宣傳片，就是一次糟糕的文化挪用：在展示中國元素之時，缺乏誠意與敬意，似乎完全把那些元素當做了工具化的「快消品」。

因「文化挪用」而產生的憤怒，出現在當下全球化似乎失去動力之時。在文化與文化之間、國家與國家之間，這種交鋒逐漸變得銳利起來。社交媒體成為文化之辯的主要場域，成為民間反全球化的情緒起點。對「文化挪用」的抗議，最早出現在西方多元主義國家，因為不同文化的交鋒，很快就引出了種族之間的現實政治問題。種族問題在西方一直存在，即使是在平權運動盛行半個世紀之後。比如，在西方生活的黑人、印第安人、拉丁人、華裔、印度裔等少數族裔，在求學和職業生涯中不可避免地會遭遇「玻璃門」；而且明目張胆的種族歧視也時有爆發。在西方每個少數族裔的背後，都對應著一種異質文化。他們一方面是主流社會的「他者」，被邊緣的群體；一方面又是大眾審美的賣點，被拿來作為「文化噱頭」。

一個案例是被廣泛用於美國流行音樂創作中的「黑人音樂」。眾所周知，黑人音樂為當代美國流行音樂注入了很多重要元素，比如藍調、新奧爾良爵士、搖擺樂等。眾多白人歌星、創作家都公開借鑒黑人音樂，並表達敬意。這種致敬一度令美國黑人感到自豪，但事實上，除了在少數領域，美國黑人在社會大多數行業中都處於弱勢狀態，很難躋身行業頂端。對白人歌手的所謂「敬意」，他們很可能採取更尖銳的回擊：既然在社會中，「你們是你們」，「我們是我們」，那為什麼「你們」要用「我們」的音樂？道理在哪裡？他們會認可玩黑人音樂的黑人歌手，但對於白人歌手玩黑人音樂，則覺得不懷好意。

黑人音樂問題，雖然只存在於美國內部，但不排除該事件的進一步發酵，以致變成種族間、區域間的矛盾，甚至變成國家間的緊張關係。比如白人群體對於墨裔美國人的鄙視，就很容易造成墨西哥的憤怒反彈；對華裔的不公正待遇，又會刺激到大洋彼岸的中國人。

二、身份政治

越是在融合的過程中，越讓人明白到自己「身份」的重要性。在全球化早期，每個人都因成為「世界一部分」而感到激動；但隨著全球化的深入，尤其是歷經多元社會的鍛造，最終每個人又無奈地發現，自己還是自己。你成為不了「世界公民」。

2004年，政治學者塞繆爾?亨廷頓（Samuel P. Huntington，1927—2008）出版了《我們是誰？美國國家特性面臨的挑戰》，這部書當時受到部分西方自由派知識分子的強烈批評和指責。但在本書初版十幾年、亨廷頓逝去也已十年之後，從特朗普上台前後和最近世界的一系列重大變化中，我們不難發現，《我們是誰》真是一部有預言性的著作。在《我們是誰》中，亨廷頓提到了在全球化語境中的身份認同問題。他從美國的現實問題出發，所聚焦的是對美國的變化的深刻憂慮和不安，但其啟示卻是多方面的，對其他國家應對當下的問題也有其深刻的意義。理論的力量就在於其思考的前瞻性和預見性。應該說，這部十多年前出版的名著所揭示的問題，正是今天全球所遇到的。

另一位政治學家弗朗西斯?福山也注意到了身份對於當代政治的重要性：「群體開始一次次地認為他們的身份——無論是民族、宗教、種族、性、性別還是其他的身份——沒有得到足夠的承認。身份政治不再是個次要現象，僅限於大學校園內，或者為大眾媒體推動的『文化戰爭』中的低成本、小規模衝突提供背景。相反，它已成為解釋全球事務進展的主要概念。」

社交媒體上多場曠日持久的爭論，往往聚焦於身份政治問題。不可否認，「立場決定觀點」，一個人的政治訴求與政治觀點，很大程度上與其身份相關 。文化挪用，實際上就是要精細區分「你們」與「我們」。潛台詞是，「我們」和「你們」存在身份上的區別，這造成文化上的區別。2014至2016年間，我們突然驚訝於不少在西方社會生活了多年的「穆二代」，受極端主義意識形態蠱惑，重新回到中東參加伊斯蘭國發起的「聖戰」。有法國媒體指出，這些穆斯林移民來到西方後並沒有得到身份的認同感，一直以「他者」身份存在，在求學就業上都遭遇天花板。作為移民，他們對西方的理想化想像逐漸消失，甚至放棄了融入的努力。接觸到極端主義的聲音——伊斯蘭國的宣傳機器之時，他們的身份意識就會被重新激起。

全球化被描述為一個「你中有我、我中有你」的過程。但事實上，良好的融合併非常態， 身份意識的強化加速了「你們」和「我們」的區分與衝突。一些特定的文化符號成了討論的焦點。

不久前，在美國某所學校里，一位白人女高中生在一次舞會中穿上了旗袍，然後她把照片上傳到社交網站。但很快，多位網民，尤其是亞裔網民激烈回嗆。他們表示：「你穿著它只是因為它穿起來好看，但你完全缺乏對東方文化的熱愛與足夠的了解。」「你穿著它就是一種冒犯。」言下之意，網民會認為，以她的身份（白人），她不應該穿旗袍（華人）。也有很多網民認為，女學生穿旗袍是一種主動示好的行為，不應遭到這樣的詆毀。

不論如何，這事件展示出一個清晰的事實：輕浮的消費主義態度，很容易激發不同身份者的敵對情緒。

三、西方中心主義與反全球化

巴勒斯坦裔美國學者愛德華?薩義德（Edward Said，1935—2003）在其著作《東方學》中指出：從本質上說，東方主義是處於強勢地位的西方人以西方種族文化優越論為標準，通過對東方和東方人的類型化和符號化，形成的一套妖魔化東方的權力話語體系。在這套話語體系中，西方是正面的、陽性的、先進的、文明的，而東方則是它的對立面，是負面的、陰性的、落後的、原始的（如同D&G廣告片中使用筷子的眯眯眼亞裔模特）。對東方的描述，實質上是鞏固西方中心主義的一種認知。

西方中心主義是一種從西方的角度來看整個世界的隱含信念。由於歐洲於18世紀率先實現了工業革命及資產階級革命，歐洲國家在生產力上遙遙領先，不斷通過殖民戰爭中將其他文明捲入資本主義商業體系之中。在18、19世紀歐洲文明佔主導的時代里，西方中心主義體現為「歐洲中心論」；在第二次世界大戰之後（尤其是冷戰結束之後）又體現為「美國中心論」。「歐洲中心論」偏重古典、保守、傳統意義上的西方中心主義，而「美國中心論」更為明快，強調新式的「自由民主」。無論是歐洲還是美國，都是意識形態上的「西方」。至今，西方中心主義在全球學術界各個領域依然佔據統治地位。在各個文明板塊中，「西學」都長時間內成為先進發達的代名詞，同時成為欠發達國家努力追趕的方向。

儘管殖民時代已經結束，但是文化上的「後殖民」依然無處不在。西方文化對其他文化，尤其是曾經被西方殖民過的地方的文化，依然充滿優越感，雙方無法在平等的基礎上進行對話。作為當代文化批評及美學學派的一支，伯明翰學派認為，文化是「一種整體生活方式」，西方國家在文化上依然對曾經的殖民地進行著「文化上的殖民」。從生活方式、價值取向、歷史觀等方面，西方文化依然強勢，令既有的其他文化顯得原始而落後。

西方中心論在拉丁美洲造成的負面影響最為深刻：主流觀點認為拉丁美洲的歷史就是殖民的歷史，將哥倫布發現「新大陸」當作拉丁美洲歷史的開端，無視土著人已經在這片大陸生活了數千年，並發展了瑪雅文明等輝煌古文明的歷史事實；認為西方白人文化是進步的、需要提倡及模仿的，而拉美土著文化則是落後的、愚昧的，應加以排斥。實踐中，自歐美殖民者到達之後的幾百年時間裡，數千萬拉美土著人遭到殺戮。在西方中心論引導之下，拉美遭遇了長達幾個世紀的自我迷失，乃至於烏拉圭評論家愛德華多?加萊亞諾（Eduardo Hughes Galeano，1940—2015）強調：「真正的歷史在角落裡哭泣。」

今天，西方文化依然處於人類文明的前沿，尤其是其科技、制度建設方面的成就，依舊是全球其他文明模仿、學習的對象。作為發展中國家，謙虛的心態一定要有。但與此同時， 在文化交流的過程中，西方中心主義總會表現出一種「唯我獨尊」的姿態，甚至展現出我優你劣的「文化霸權」。更糟糕的是，在全球主義的背景下，西方文化總會主動地「挪用」其他文化——尤其是以一種錯誤的方式。 D&G的失誤在於，在其廣告片錯誤地挪用了中國文化元素之後，其設計師又以其一貫口無遮攔的尿性加劇了矛盾，從而釀成一次轟動全球的文化事件。

這一類事件一旦累計到了一定數量，難免在勞苦大眾那裡激發反全球化的想法和行動。商業巨頭靠著挪用其他民族的文化開發新的商品，賺得盆滿缽滿，而被挪用的對象（很多是原始生產者）則艱難度日。消費主義主導下的全球化，在一些落後國家的中下層民眾那裡激發出了「反全球化」、「反西方」的情緒，這是我們必須提前警覺的。

在這個身份問題越來越敏感的社會，西方和非西方確實都需要調整一下姿勢。我們期待不同文化間互相尊重、充滿誠意的深情對望，而不是快餐式的、形而上的模仿。畢竟，這不僅僅是生意。

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