雖無一念可得，而了了分明，不落昏昧無記，即此便是，莫狐疑

了了分明中，無一念可得；雖無一念可得，而了了分明，不落昏昧無記，即此便是，莫狐疑

母音老人開示《悟心銘》

第十三句：「證悟之者，名曰見性。」

明心見性一詞，現代修道人都把它看作是高不可攀的聖賢邊事，非我等凡夫所可攀登、企及的。要了生死，只好念念阿彌陀佛，往生西方去吧，殊不知明心見性並非難事，更不是高不可攀的（其中道理我在《略論明心見性》一文中敘述甚詳，現不復贅）。我們只按上述方法，息下狂心，不著前境，亦不息滅正念，更不求奇特玄妙，則了了分明中，無一念可得；雖無一念可得，而了了分明，不落昏昧無記。此即上節所說之「杳杳冥冥，其中有精」之「真精」，亦即永嘉大師所謂「寂寂惺惺，惺惺寂寂」的大道。學者把握時機，當此分明而無念的一髮千鈞之時，將其一把擒來，即謂之見性！若稍停機佇思，又被它影子所惑；若舍此而別求，或疑為另有玄妙，則杳不可得矣！

洞山禪師《五位君臣頌》，於見道位「偏中正」頌曰：「偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭還認影！」即箴規我人於關鍵時刻，猛著精彩，心領神會，而勿錯過良機也。審如斯，明心見性，亦何難哉？ 惜末法學人根鈍、習重，多著神通，此時不見神奇、玄妙，誤認為非是而匆匆滑過，古德嘗嘆息云：只為親切甚，轉令薦得遲。良可慨也！ 修道人於初見性後，並非即了，還須時時觀照，歷境練心，著力打磨，了除習氣，方能了生脫死。否則，見境生心，妄念動蕩不停，是謂悟後迷，生死依舊不了。

故古德多於悟後作牧牛行，綿密保任，以臻圓熟，非一悟即可了手。雖間或也有頓悟、頓修、頓證者，無須做保任功夫，但畢竟為數不多，不可一概而論。洞山禪師於「偏中正」見道位後，更頌修道位「偏中至」，即教吾人於見道後，不可得少為足，更須歷境練心，除盡妄習，上上升進，以臻究竟也。關於此點，宗下有三關之說，即一、破本參明見真性，為破初關——截斷眾流；二、綿密保護，長養聖胎，於一切境緣上自在無礙，乃至不用保而毫無走著，是為破重關——涵蓋乾坤；三、放任而為，無所不是。能入佛，亦能入魔，所謂路途即家舍，家舍即路途，是為破末後牢關——隨波逐流。

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