這不是我們要修持的，了解一下就可以

非量的部分，只剩下見而未定這部分還沒解釋。

為什麼將見而未定放在最後講呢？因為見而未定識無法變成比量，我們是無法修持。

有的東西我們不用特別去修它，可藉由修持其它的部分，它自然地就隨著改變。比如說剛才講到顛倒識裡面，無分別的顛倒識，我們不用特別去糾正它。

當我們修持其他的，例如去除煩惱、去除業，當這些去除時，無分別的顛倒識就會自然消滅。同樣的道理，見而未定不是我們特別要修持的，所以講修持的過程時，並不用講見而未定。

我們將見而未定與其他非量分開來講，這樣可能比較容易懂。

見而未定這部分，為什麼我們無法修持呢？因為它完全是五根識或跟著五根識後面產生的認知。

首先要了解，「見而未定」的「見」是什麼呢？這個意思是對境有見到、有顯現，所以這個肯定是無分別心，若是分別心，則無法赤裸裸地見到對境。

分別心就是對境和心之間有隔著自己的印象，自己的想法，也就是先有自己的想法，再來看這個境，這就是分別心。

「見而未定」的「見」是有見到對境，境和心中間沒有隔著自己的印象、想法，所以「見」完全沒有分別心，它是無分別心。

無分別心裏面，哪種根識屬於這部分呢？五根識是無分別心；還有第六識中的無分別心有屬於好的部分，即瑜伽現量這部分。但是一般說，大部分都是非量的部分，也就是見而未定。

所以有五根識及第六意識的無分別心中非量的部分，至於瑜伽現量不可能有見而未定。

見而未定是指不專心情況下的認知，已入根本定的瑜伽現量怎麼會有見而未定？這是不可能的，所以屬於第六意識的見而未定，它是跟隨在五根識後面剎那生起的無分別心的第六意識，這個是見而未定。

除此以外，沒有其他的了。見而未定並不是一個我們要改變或要修持的，這不是真正的重點，所以不用想太多，只要了解有這部分就可以了。

謂既是變為自所取境明見自相。但對自所取境之自相變為不能引生定解相符事之了別 ( 認識 )，為自見而未定知覺之性相。

這個敘述像是天語般不容易理解，這裡所闡述的是，它所取境是明見，所取境有顯現，「見而未定」中「見」，這裡就用「明見」。明見的意思是中間沒有隔著分別心，分別心想什麼，一定按照它的意思想，這有一點像當我們戴眼鏡看東西的樣子。

分別心看的時候，固定將自己的眼鏡戴上，這時候中間隔著眼鏡。現在所講的「明見」，中間沒有隔，也就是無分別心的意思。但是「明見」了「所取境」，它沒有生起這個定解，所以是「不能引生定解」。

所以，見而未定有兩個重點：

一、有「明見」它的所取境；二、「不能引生定解」。

這裡提到自相，要解釋一下。這個名相與經部宗的主張有關聯，經部宗主張有為法和自相同義，一切有為法都有自相，而常法就是共相。各位將這種主張記住就可以。

一切有為法是自相，這是什麼意思呢？經部宗主張有為法，無論是物質或是心法，它們各個有自己的位置，這就是自相的意思。

好像它在那裡，我們可以指得出來，這就是自相。然而，共相是什麼樣子呢？比如說空性、補特伽羅無我，這些來說，它就是共相。

為什麼稱它共相呢？共相的理由是什麼呢？例如補特伽羅無我是什麼樣子呢？將補特伽羅我執的想法否定、破除之後，這就是無我了。因為它是分別心去分別的，我們將它破除，這樣的一個相，就變成共相，共相的意思是，它沒有一個真正的自己的位置。

我們以分別心來破除，來安立的，在這樣的情況下，我們說補特伽羅無我，就是共相。先簡單了解，一切有為法就是自相。所以無分別心所想的、所取的，只有有為法的部分；無為法的部分是不能想的、不能取的，也就是有為法好像可以取得到的，而無為法是不能取得到。

所以，有為法是可以取得到的，可以取得到的就是有為法，可以取得到就是有自相，「所取自相」就是這個意思。

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