如何用道家智慧治理心靈？學道家七種智慧，過七種逍遙人生！

道家智慧用來治國的話叫做「無為而治」，老子說「治大國如烹小鮮」，不折騰，給老百姓以生活發展的空間。道家哲學更多是治理心靈的智慧，叫「無為而無不為」「清心寡欲」。無為思想與《易經》相通，《易經》很深奧，也很簡單，其實就是「時」與「位」兩個字。通俗地說，該做的時候就去做，在什麼位子上就做什麼事；就是與時俱進當行則行當止則止。

道家本質上清心寡欲的哲學，老子強調盡量減少慾望讓心靈靜下來。莊子則更加深刻，他認為萬物齊一，生死貧賤富貴是非一樣，鐘鳴鼎食與蓬門陋巷也是一樣。因此，人沒有必要汲汲於功名戚戚於富貴，不如尋求心靈的逍遙。

莊子認為，人生最高境界是審美而不是功利，心靈應該逍遙而不該被拘束。人生而在世，我不依靠誰，誰也別依靠我，我們是世界上偶然相遇的陌生人，你在與不在，你或憂或喜，我心裡不起一絲波瀾。所以，老子的人生是清靜無為的人生，莊子的人生則是萬物齊一的。

道家給我們的啟示是，「萬事有不平，爾何心自苦」。世界本來是自然而然的，你喜，自然不喜；你憂，自然不憂。我們就是自然中的一粒微塵，自然不會在乎你的樣子。你唯一可做的，就是收拾好自己的內心，因為在這個彷徨無措迷失的時代，能救你的只有心了。

要學習道家修心的智慧，就要跟著道家過七種人生。

順道而為無為而無不為。道家哲學的核心是道，道是自然的最高法則。無論自然還是社會，都在道的支配之下。在莊子看來，道在瓦礫在屎溺，用禪宗的說，就是「擔水砍柴，無非妙道」，道「如人飲水冷暖自知」。也就是說，自然無為的道是人生的準則。

自然之道在於無為，人生之道也在於無為。人生的種種彆扭，往往來自於刻意的追求，你越想得到某種東西，給你帶來的痛苦越多。文藝青年們都喜歡的王爾德說，人生有兩大悲劇，第一是你得不到的東西，第二是得到的東西。無論得到與否，最終都是悵然若失。

人生其實就是淺淺的追求默默等待，就是春種一粒籽靜待花開的過程。「你追求的已經追求過了，她來與不來，並不妨礙你靜待花開的心境。就如辛棄疾說「驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」，人世間最大的快樂，莫過於「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」撞上來的幸福。

天空沒有鳥的痕迹，而我已經飛過」，該記起的時候記起，該遺忘的時候遺忘，風起的時候我裙裾飛揚，風停的時候我心如古潭，讓一切按照它的樣子，自然而然吧。

寵辱不驚，閑看庭前花開花落。按照莊子萬物齊一的哲學，榮辱貧富貴賤快樂哀愁都是一樣的，你不必為自己取得成績而沾沾自喜，也不必為打翻一杯牛奶而哭泣。

老子說，「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」我們為什麼會被外界的聲色犬馬誘惑呢？是因為我們過多的考慮了這些身外之物，外物塞滿了心裡，拖累了身體，這讓我們徒增煩惱。

把身外之物看的輕一些，心靈的空間就會寬一些。倘若我們能夠少些慾望，則天機更加深厚一些。少一些功利，多一些審美，就不為物役心靈，達到萬物無礙的境界。「玉壺買春，賞雨茆檐，坐中佳士，左右修竹。白雲初晴，幽鳥相逐，眠琴綠蔭，上有飛瀑，落花無言，人淡如菊，書之歲華，其曰可讀。」在淡泊明志中，就能達到司空圖筆下的美麗心境。

包容你眼中的不完美。好奇害死貓，追求完美可以害死一個健康的心靈。道家追求平衡與和諧，認為矛盾的對立與轉化是自然常態。老子說「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮，清靜為天下正」，最完美的東西好像有殘缺一樣。這就告訴我們，世界哪有完美之物，楊玉環很美，但據說有狐臭；林黛玉很好看，但據說有肺病。一個風姿綽約的美女。回到家裡也許是河東獅吼的母老虎。

包容不完美接納不完美，把不完美當成一種人生的常態，才是心靈的快樂之道。佛學上說貪嗔痴是人生的三火，讓人沉淪於生死輪迴，是人類惡的根源。追求完美的心態就是執著的貪嗔痴，是人類痛苦的淵藪。包容不完美，你就會心平氣和，心平則靜，氣和則美，如此心靈寧靜人生和美。

富貴與我如浮雲，做個心靈富足的人。在道家看來，錢財與功名利祿乃身外之物，而富足的心靈才彌足珍貴。顏回很窮，但他傲視富貴，甘於在窮街陋巷之中自得其樂；莊子窮困潦倒被魏王譏笑，但莊子毫不在意。

富貴容易煙消雲散，而內心的富足與自在，卻永遠不會消失。心靈富足的人，處於富貴之地心情淡然，處於貧困之境，則不怨天不尤人，努力提升心靈境界，因為誰也擋不住照進心房的陽光，心安則世界一切安好。

得意不忘形，失意不失志。人生有「春風得意馬蹄疾」的時候，你不必「一日看盡長安花」的得瑟；有「山窮水復疑無路」的時刻，你不必日暮鄉關窮途痛哭。

成敗得失禍福，始終是人心的試金石。人如何對待得失禍福，體現了一個人的境界。老子禍福相依的理論，其實告訴我們，得就是失、失就是得的道理。

你今天高朋滿座，明天可能門可羅雀；今天是紅唇白齒的少年，明天卻是鶴髮蒼顏的老翁；你今天起高樓，明天樓塌了；今天高門府第，明天荒煙蔓草，任誰也逃不過自然的法則。完全不必得意就忘形，失意就失志，一切都是自然的造化。

真正快樂的人生，得不喜失不憂，得之我幸，失之我命。得失成敗無非是人生長河中的一朵浪花，隨風而去是他們佳歸宿。

慎終如始善始善終。每個美麗的開始，都有一個可愛的天使；每一個結束，可能都有撒旦的影子。人生的開始總是美好的，我們有鴻鵠之志夢想鶴舞長天，但這需要強勁的翅膀，需要持之以恆的錘鍊。世上多少人最初的夢想變為妄想，原因就是未能慎始慎終善始善終，《尚書》上說，「靡不有初，鮮克有終」，就是這個道理。

美夢好做但實現很難，老子說，「民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。」意思是說，人們做事情總是在快要成功的時候失敗，所以在當事情快要完成的時候，要像開始那樣慎重，就沒有辦不成的事情。

從理想到現實，需要堅實的腳印，需要持之以恆的堅持。重視每一個開始每一個結束，讓人生軌跡完美合圍，形成一個美麗的圓。

做個藏器於身，待時而動的人。才華如同懷孕，遲早有露出來的一天，所以不必炫技，因為炫技必死。老子說，「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同」，意思是說，去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光芒，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。孔子拜訪老子，老子說，太聰明的人容易招致危險，所以要節制，採取謹慎的處世態度。老子還告訴孔子，「君子盛德，容貌若愚」，那些才華橫溢的人，都假裝長得跟傻子一樣，這樣泯然於眾人，才不會招致危險。而莊子說得更明白，「直木先伐，甘井先竭」。一個頭角崢嶸的人，遲早是要吃虧的，因為木秀於林風必摧之。人要學會節制自己適當隱藏自己，不是逃跑更不是避世，而在靜待時機。在時機尚未成熟之時，努力提升自己，待到時機成熟，一飛衝天一鳴驚人。這就是《易經》中所說的，「君子藏器於身，待時而動」，也就是說，第一，你得有器；第二，你要藏鋒隱銳蓄而不發；第三，機會來時你得抓住！

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