真空如何生妙有

真空如何生妙有

本文摘錄自 《金剛經說什麼》

講到這裡，我們就要研究般若，要研究般若就要研究唯識，不然對於專門講性空道理的性宗，就迷糊了。性空的道理一搞迷糊，學佛落入錯誤的知見，那是一個斷滅見的空，把空當成什麼都沒有，那是邪見。空是一個境界，講心性之學，講般若，在《金剛經》中只用一個心，就代表了一切。唯識宗法相宗把這個心分析來講，變成八個識，叫做八識。

八識中的第六識是意識。意識，我們容易懂，就是我們心理上思想所起的作用，也就是意識狀態。做夢也是意識背面的一部分，心理學叫做下意識。在唯識學上夢是屬於獨影意識的作用，獨影意識還有其他很多的作用。第八部分阿賴耶識包括了現在、過去、未來的時間與空間，也包括了過去的因、種子和未來的種性，這就是三世因果的學理基礎。

同一個父母生下來的兄弟姊妹，每個人個性不一樣，因為父母的遺傳只是一小部分，大部分是自己帶來的前生的種性、習氣、習慣。這個重要的部分是第八阿賴耶識最重要的種子帶來的。這個種性作用叫做阿陀那識，關於這一點，佛在《解深密經》上有一首偈子：

阿陀那識甚深細，

一切種子如暴流。

我於凡愚不開演，

恐彼分別執為我。

佛法的很多經典都是講空，尤其是《般若經》。而在法相、唯識的部分，卻不從空來講，而從現有的現象來說明。教育方法路線也不相同，因此在《解深密經》說到心的本來，心的第八部分——阿陀那識的作用時，他說，你要研究起來，非常難懂，非常深，非常細密，它像那個瀑布，或者像長江里的流水，看起來千年萬年，水始終在流，實際上大的浪頭流過去了，就不會回來。

我們剛剛看到前面的這個浪頭，馬上流過了，未來的浪頭又接上來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。物理世界同我們心理世界是差不多的。

你看流水一個一個浪頭，乍看像固定存在，實際上沒有固定存在，每一個浪頭是每一個水分子點滴構攏來的。假使把這個浪頭水分切開，它也就沒有水了，連帶的瀑布也不能形成了。可憐我們沒有辦法看到，所能看到的，永遠是浪頭。也像電燈打開開關，第一個電源一來，摩擦發了光，又馬上消散了，接著第二個又上來，我們看到的永遠是一個亮光，實際上，過去電不可得，現在電不可得，未來電不可得，不可得也不可得；可是它有電，所謂電者，即是非電，是名為電。

我們的心理狀況也是這樣，一個念頭接一個念頭，活了幾十年，一切種子如瀑布一樣在流。實際上當我們一出娘胎的時候，第一個念頭已經死亡了，第二個念頭又死亡了……你看八點鐘開始，每一分，每一秒，每一個觀念都在過去。過去不可得，未來怎麼講，我還沒有想它呢！也是不可得。剛說現在，現在不可得，現在就沒有。但是你說沒有嗎？它那股力量硬是存在。一切種子包括了過去、現在、未來，聰明愚笨，善與惡。善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。

如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。所以說，一切種子如暴流，像瀑布一樣在流。瀑布並不是沒有啊，是有的，「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄」，它永遠在流。所以佛說我於凡愚不開演，因為智慧不夠的人，不敢對他講這個東西。

你說無我，有一個真我，這個真我沒有辦法加一個名詞，如果加一個恆常不變，就曲解了恆常存在的意義。所以我於凡愚不開演，怕一切眾生的智慧不夠，他用分別心，用世間法的觀念來看這個如暴流的種性，抓住了，以為生命有個真的我，那反而錯了。

生命的無我之相，是破除眾生抓住小我之相的錯誤。小我之相就是每一個浪花，每一個水分子。能夠把小我之相修持到純凈、空相，才可以找到生命的本來，那是無所從來亦無所去；然後它可以起一合相的作用。什麼一合相呢？真空可以生出一個妙有。

首先要把身心兩方面轉化，光修心性也不行，因為我們的色身也是阿賴耶識的一部分，就是「心」的一部分。修一切善法，把它統統轉化了，可以產生一合相。所以佛菩薩的真正成就，是三身成就，清凈法身，圓滿報身，千百億化身，三身是一合相，就是體、相、用三位一體。

但是，你如果真執著了這件事，也錯了，因為著相了。四大本來皆空，但是四大並不是壞東西，它也是自性本體功能所變的。四大皆空是講它的存在不永固，你如果證到了法身，到了三身成就，也可以使這個假有的四大、偶然的四大，延長其存在。

所以佛說「一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」就像他說阿賴耶識，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我的道理一樣。

佛經的翻譯，凡夫就是平凡的人，也就是指我們一般人。一般人的習慣都要抓東西，活著的時候總要抓住東西。道家所講的握固，說明小孩子生下來都是握住拳頭，活的時候手都是彎彎的，到死的時候才完全放開。

所以說，凡夫之人都是天生的貪著其事，都要抓，抓得很牢，因此佛說不可說。

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