怎麼知道這個「見性」就是我們的真性？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》82

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

這個阿難哪！說一遍他也不明白，說兩遍也不明白，說了三遍、四遍、五遍、六遍，他還不明白，還是對自己這個真心沒有認識清楚。在前邊，佛說你在這個生死的裡邊常被漂溺；生死就比方一個大海，所造的這種業，就像海水似的，這個人身就在水上漂來漂去。這就是「起惑、造業、受報」：因為你不認識這個真心，所以就造了業；造業就隨這個業，在這麼一個好像海似的──所以有的時候說「業海」；業海茫茫，這個業的海沒有邊的，漂來漂去。有的時候漂到上邊，有的時候又沈底了，喔，那種在水裡頭的境界是很危險的！所以說他是一個可憐愍者。

那麼阿難在這個地方，又生懷疑了。由什麼地方證明他生了懷疑呢？這阿難言：阿難說了，我雖識此見性無還：由這個「識」字上，他說他認識了；其實認識，就是沒有認識，怎麼他說識了？識了究竟是怎麼回事，他還不曉得。他說他知道這個見性是「無還」──前邊說是那八相各有所還，唯獨這個見性，你想給誰也給不出去，沒有辦法把這個見性送給人，所以雖然阿難說：「我現在是知道這個見性無還了。」但是他這個知道裡邊，已經就生出了懷疑；這懷疑，就是在「知道」這個上面生出來的。因此由這個「識」字，就知道他是生懷疑了。

云何得知是我真性：下邊這更顯明了：「我知道它無還，但是無還是無還，我怎麼能知道它是我的真性呢？」你說他要是沒有懷疑，要是認識了，怎麼會不知道是自己的真性呢？在「云何得知」上邊這一句的經文，阿難說他知道這個見性沒有法子給人，這個道理他知道了。但是他還沒辦法知道這個見性就是自己的真心，所以才說「云何得知」，我怎麼樣才能知道，我這個見性是我真正的心性呢？我現在還是不知道。

講到現在，阿難還是沒有心，還是把心丟了。為什麼？他不認識心了，不知道他有個心。所以現在阿難所說這一段經文，相信他心裡一點主宰也沒有。為什麼沒有主宰？就因為沒有認識這個真心。

佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清凈，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。

佛看見這個阿難太可憐了，說一遍他也不明白，再說一遍又不明白，左有問題來問，右有問題來問，盡在這個「多聞」上用功夫，所以就無葉生枝──沒有葉子，它就生出枝子。所謂「節外生枝」，好像那個樹，本來樹葉在樹枝子上長的，它沒有樹枝子，又想生個樹葉子。佛因為阿難是太可憐了，於是佛也就本著「無緣大慈、同體大悲」這種精神告訴阿難。

什麼叫「無緣大慈」呢？慈運無緣，誰和你最沒有緣，同你不好；你應該用慈悲心來待他，對他最慈悲。我對你們講，我說：一個人就是一切人，一切人就是一個人；「One is all（一是全部），all is one.（全部是一），這就叫「同體大悲」。譬如你有困苦，我就認為好像我的困苦一樣，所以我想法子，無論如何把你的困苦艱難給消除了！

所以我常常看我的皈依弟子有的抽香煙的，我就希望他把香煙戒除去，好和佛能接上氣。如果你不戒了香煙，你那兒吞雲吐霧的──吞，這麼吞一口雲彩；吐，吐出一口霧去，那麼佛放光，也被你這個雲霧給遮住了。所以我希望每一個我的皈依弟子，真想要學佛的人，把這種毛病要趕快戒除了最好；如果你不戒除，我就認為這種痛苦、這種不合法的行為，像在我身上一樣。

為什麼？我本著佛「同體大悲」這種精神，所以我不希望每一個人有毛病；要每一個都沒有毛病了，都做一個完人。什麼叫「完人」？就是完全的一個好人。你們哪一個不做完全的好人，我就覺得我不是好人，我和你是一樣的。因為這樣子，我願意做個好人，所以我必須要想法子令你也做個好人，這就是「同體大悲」。現在每一個人若都這樣存心，這個世界就沒有爭戰，也沒有鬥爭，什麼都沒有了！

佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清凈，承佛神力，見於初禪，得無障礙：我現在問問你，你現在沒得到四果阿羅漢，只證到初果，沒有到無漏清凈那種程度上；你現在藉著佛這種神通的力量，看見初禪天的境界，一點障礙物也沒有，看得清清楚楚的。

這個「無漏清凈」，就是最清凈了，再沒有染污體了。這講，好像很容易似的；其實，這個「無漏」是很難的。無漏，是眼、耳、鼻、舌、身、意不漏。你眼睛看東西，神也就往外跑，這也是漏。耳朵聽東西，你不會反聞的功夫，只知道往外聽，這也叫漏。你鼻子嗅香，舌頭嘗味，身覺觸，意緣法，這都是屬於漏的。我以前沒有講過嗎？好像這麼一個玻璃瓶子，那底下有個窟窿，水裝了就漏了！

人若不修行，沒得到無漏的境界，每一個人都像那個漏瓶子似的，常常漏的。漏來漏去，由天上漏到人間來，由人間再漏到畜生裡邊去，畜生再漏到餓鬼、地獄裡頭去。這麼漏來漏去，不知道漏到什麼地方去，那就看你自己造的業了。

阿難雖然未得無漏，也開了佛的智慧眼；不過這個開眼裡頭，又有千差萬別，不是說一開眼，就像我們人有眼睛，都可以看東西。這開佛眼裡邊，又有種種的階段，譬如：有的可以看十里路，有的又可以看二十里路，有的可以看三十里路，有的可以看一百里，有的可以看一千里，有的又可以看一萬里，那麼最多的，看八萬四千里。還有可以觀到八萬大劫的事情，這是最多的；但是他不是一開眼，就什麼都可以看得見了。所以阿難這時候雖然也開佛眼了，但是他還得藉著佛這種神通的力量，才看見初禪天那種境界。

而阿那律：阿那律尊者是「天眼第一」。「阿那律」是梵語，翻到中文就叫「不貧」，就是不貧窮；他不單今生不貧窮，生生世世他都不貧窮。在《阿彌陀經》上叫「阿（少+兔）樓馱」，具足就叫「阿那律陀」，又叫「阿泥盧豆」，都是他。這位尊者也是佛的一個堂弟；我前幾天講過，他有個奇怪的毛病，什麼奇怪的毛病呢？佛除非不講經，佛一講經，他就睡覺。

他在那兒睡著了，佛就罵他：

咄咄胡為寐　螺螄蛤蚌類

一睡一千年　不聞佛名字

說，你這個人！為什麼這樣睡？你好像螺螄和蛤蚌那種東西，總在殼子裡邊睡覺──像海螺在海螺殼裡邊，頭總也不出來，在裡邊就睡覺似的。這一睡，睡一千年，你永遠也聽不見佛的名字。

佛這樣一罵他，他發了憤，再也不睡覺了！瞪著眼睛，一天到晚也不睡覺，經過了七天七宿。怎麼樣啊？兩個眼睛盲了，變成瞎子了！這一回，去見佛，求佛來救他，說他眼睛盲了。佛說不要緊，就教他「金剛照明三昧」；他修這種三昧，得了天眼通。

他天眼一開，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果：他看這個這麼大的世界，就好像觀掌中的庵摩羅果那麼樣清楚。「閻浮提」，就是整個世界；但是有很多個閻浮提，我們這不過是閻浮提的一個。這種「庵摩羅果」印度有，在中國沒有，此地不知道有沒有？

那麼再講這位阿那律尊者，他以前是一個種穀耕田的農夫，很窮的，每一天大約就拿一個lunch box（飯盒）；那時候或者沒有box（盒子），他或者用紙，或者用布，或者用什麼東西包一包。包一包什麼呢？稗子的飯。稗子是米裡頭最下等、最不好的這種東西，但是最便宜，不要多少錢。他因為沒有錢的關係，就吃這種稗子飯。去做工，沒有肉吃，也沒有牛奶飲，就僅僅吃這個最下等、最下級的稗子飯。

他帶這個飯到田裡邊去，這一天他就遇到一個老比丘；這位老比丘在山上住著，已經證得辟支佛果，即「辟支迦羅」這個果。老比丘在山上修道，每逢七天到城裡邊去化一趟緣，就是托缽乞食，拿著他這個缽到那兒去化緣；七天下山一次，每一次化七家。這七個門口要是化到齋，他就吃；化不著齋，他也就回去，不吃了。

這位辟支佛這時正趕上一個什麼時候呢？大約荒旱的時候，人人都沒有飯吃，飯貴得不得了，特別貴。所以這個辟支佛下山去化齋，他的願力是化七個門口就不化了。可是他化了七個門口，也沒有化到齋，就托著空缽回來了。在路上，就遇著這個農夫，這個農夫大約也是看見這個老修行回來了，就問：「老修行啊！你今天化到齋了沒有啊？」老修行說：「沒有啊，今天沒有飯吃，肚皮要餓啰！」他一想：啊，你今天沒有化到齋，又要挨七天肚餓，才再下山化齋，這怎麼可以呢？就說：「你如果不怕我這個飯不好吃的話，那這個飯我不吃，我給你吃了！」

這位辟支佛，就歡喜得不得了。為什麼？已經餓了七天了，這回如果還是沒有飯吃，就要餓十四天了。於是就給他這麼迴向，說是：

所謂布施者　必獲其利益

若為樂故施　後必得安樂

說你現在布施給我，你想求什麼，我一定滿你的心愿。你要是因為想要快樂的緣故，你布施給我，以後一定得到安樂這種果報。這個辟支佛雖然證果了，也是吃飯要緊哪！不吃也是肚皮餓，所以就很感激他的；好像中國人說：「太謝謝你了！」英文說："Thank you very much."就這麼樣子給他迴向。

由於他把飯布施給這位辟支佛了，你說怎麼樣啊？奇怪的事情就出來了。什麼奇怪的事情啊？哈，講起來你們都不相信，我也不相信！不過經上釋迦牟尼佛這樣講的，不由得你不信；不信都要信！怎麼樣子呢？他用鋤頭一鏟地，從地里就跳出一隻兔子來（兔子就是rabbit）。這隻兔子往上一跳，就跳到他臂膀上，不動彈了。你說怎麼樣啊？他心裡就生一種恐懼心：「哇，怎麼這隻兔子跑到自己的背上去了？它也不下來了！」

於是乎也不做工了，就趕快回家。這是怎麼一回事啊？怎麼這隻兔子趴到他身上，就不動彈了呢？晃也晃不掉，怎麼樣子也拿不下來了。跑到家，叫他的太太一看，原來變成金兔子，這兔子是一塊金子了。因為窮人他不敢拿著一隻金兔子去賣，所以他先剁下一條腿來，把這個金子拿去換成錢；回來，這個金腿又長出來；然後四條腿剁下來拿去賣了，這個兔子又長出四條腿來。

就這麼樣子，由此之後，他財寶就無窮無盡了。不單這一生富貴，九十一個大劫里，生生世世都享受富貴，在天上、在人間、在任何地方他也不窮，所以叫「不貧」。他怎麼不貧呢？就因為他供養辟支佛他所吃的這個最低級的飯，而解決了這個辟支佛的飢餓，這辟支佛給他一迴向，他就得這樣的好處。

在佛教裡頭，這個布施，是「舍一得萬報」，在《地藏經》上是這樣子講的；我們每一個人都應該深信這種道理，不應該生一種懷疑心。你看，阿那律尊者供養了辟支佛，就得到這種的果報！在中國，要是有一千個法師裡頭，一定會有一個阿羅漢。你不要見著一個和尚，就以為是阿羅漢了，不是這麼容易的！一定要夠一千個裡頭，會有一個阿羅漢；不夠一千個的時候，沒有阿羅漢的。或者單單一個，也是阿羅漢，那要看你認識、不認識。好像阿那律尊者，他就只供養一個和尚，但是這個和尚就是辟支佛，他就得到這種好的果報。

講到這位辟支佛托缽化齋，為什麼化不著齋？這又要講起因果來了。

修慧不修福　羅漢托空缽

修福不修慧　象身掛瓔珞

你單知道修智慧──說是我學習經典，來研究佛法，這不錯，開智慧！但是你又要做布施來栽培你的福，在三寶面前種福。如果你單單修智慧，不修福的話，你這個羅漢出去化緣，就沒有人供養你。為什麼？你在以前沒有種過福，沒有修過福，所以就沒有福！

修福不修慧，就是單單知道做好事、做功德，而不修智慧、不求智慧。這將來怎麼樣呢？你就托生做一個大笨象（elephant），在那頭象的身上，掛很多珠寶、玉器、瓔珞。瓔珞也是一種裝飾品，戴上好看的；以前的女人頭上都戴瓔珞，瓔珞中間是空的，看得是很美麗的。那麼象身掛瓔珞，這有福，但是沒有智慧。所以我們修道，應該又要修福，又要修慧，內裡邊也要修，外邊也要修，內聖才能外王。「內聖」，就是自己裡邊修得光明了，有智慧了，聖明了。「外王」，外邊你也要去做好事。所以要內功、外果雙管齊下，這才能得到道的相應。

諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵清凈國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。

拿看東西這一種情形來說，就有不同的。初果羅漢，初禪天上看不見。二果的羅漢，可以看見初禪天，而不能看見二禪天。三果的羅漢，可以看見二禪天，而不能看見四禪天。可是如果有佛的神力來幫助他，他也可以看到四禪天，也可以看到四空處天。菩薩與羅漢又不同了，諸菩薩等，見百千界：所有一切的菩薩摩訶薩，初地的菩薩可以見一百個世界，二地的菩薩就可以見一千個世界，三地的菩薩就可以見一萬個世界，所以這每一個果位所見的不同。

十方如來，窮盡微塵清凈國土，無所不矚：至於佛所看見的，是「窮盡微塵清凈國土」。「窮」，就是把他算盡了，看盡了；「窮盡」，也就是看明白，看清楚了。看清楚什麼呢？看見像微塵那麼多的清凈莊嚴的諸佛國土，「無所不矚」，這沒有看不到的，沒有看不見的了。所以說「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。」不要說佛，就是菩薩，他若有他心通，有他心智慧的，你心裡有話，想要講沒有說出口來，菩薩都知道的，那麼諸佛更是看得清清楚楚。

眾生洞視，不過分寸：這個「眾生」，就是我們這個凡夫。「洞視」，就是盡你的力量去看；這和聖人來比較，也不過一分一寸這麼多的地方。也就是說，我們凡夫所見到的東西，和諸佛來比較，不過是一分一寸那樣少。諸佛可以看見盡微塵清凈國土，而我們這一個國土都看不完。不要說這一個國土，就一個三藩市我們都看不完。我們往左看，右邊就看不見了；往右看，左邊的又看不見了；往前面看，後邊的看不見了；你想看後邊，前邊又看不見了。這是凡夫的眼睛有所障礙，雖然這個見性是不生不滅的，但是我們這個肉身是有限度的，所以不能都看得見。

若和羅漢、菩薩、佛來比較，就佛所看的，我們所見的不過僅僅就一寸那麼多！你看，諸佛、羅漢有天眼通，他看得通達無礙！而我們眾生所看見的，現在我能看見你們，若有一張紙隔著就看不見了。這一張紙連一分都沒有；要是再隔著一塊板，更看不見了！上列是說凡夫的肉眼，你要是開了天眼，那當然什麼都無障礙了，什麼你都看得見的。那麼隔著一塊板也看不見了，這叫「寸」；這個一塊木板就好像一寸似的，隔著一張紙好像一分似的。所以我們所看的，隔著一張紙也看不透了，隔著一塊板也看不通了。所以眾生洞視，「洞」就是你注意去看，也不過分寸而已。所以我們和諸佛一比較，那真是相差太遠啰！

阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。

佛對阿難又說，阿難哪！且吾與汝，觀四天王所住宮殿：現在暫且以我和你來講，你看看這個四天王所住的宮殿。「四天王」，就是接近我們這個天；據佛經上講，這個天在須彌山的半山區，沒有到須彌山頂，有東天王、南天王、北天王、西天王，這四大天王。四天王天人的壽命是五百歲，等活到五百歲的時候，又該墮落了。這墮落，我以前講過，有「五衰相現」，即五種的衰相。那麼四王天的一晝夜，就是我們人間的五十年。

怎麼四王天的一晝夜就是人間五十年呢？我舉一個例子，你們就都可以明白了。我們每一個人如果覺得這一天很快樂的，不知不覺這一天就過去了，覺得這天很短的。因為天上他都快樂，所以他的一晝夜，就等於我們這兒五十年那麼長。

我們人間為什麼就五十年這麼長呢？就因為人間煩煩惱惱、苦苦惱惱、爭爭吵吵，一天到晚這麼忙忙碌碌，都不知幹什麼；就好像蒼蠅在空中，飛到東邊，飛到西邊，飛到南邊，飛到北邊，也不知幹些個什麼。你看，在這兒沒有什麼快樂，所以這個時間就長了。你看，我們人間一晝夜，又是地獄裡五十年！為什麼地獄它那時間又長了呢？也就因為它太痛苦了，所以就覺得這時間延長了！

由這個我們應該明白，這個時間沒有長短的。所以以前果尋問我：「什麼叫時間？」我說：「沒有時間。」這個時間就是每一個人自己的感覺，長短而已。你要是天天快樂，覺得很快樂的；你就恐怕過五百年，也覺得是沒有好長的時間。不要說五百年，說五十年吧！這個人一生很快樂，也不憂也不愁，也沒有脾氣，也沒有煩惱，快快樂樂的；他這一生覺得是一轉眼之間。為什麼？他太快樂了。究竟這個時間，就是在每一個人的感覺來分別而已。所以果尋問我「什麼叫時間」，我說「沒有時間」。我這個「沒有時間」，可以說我不知道時間，又可以說我太忙了不知道時間了，又可以說我也不想知道這個時間。我這個「沒有時間」，有這三個意思。

從四王天的宮殿裡頭，中間遍覽水陸空行：「遍覽」，就是看一切。我現在真不知道時間了，又要講過鍾了。「水」，就是在水裡頭的東西。「陸」，在陸上的東西。「空」，在虛空里的東西。「行」，在水、陸、空這所有的物質、動物、一切物都包括在內。雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙：雖然有昏、有明，種種不一樣的形象，這都是你眼前的一種塵境，是你有一種分別的心，對眼前的東西留下的一種障礙，不是你自己的東西！這都是外邊的塵境（這境界都是外邊的一種塵），所以這個塵是一種的留礙，留到你的腦筋里和你的思想裡頭，這都不是你的東西！

汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？

因為阿難還沒有明白這個真心的道理，所以就分別不出真心和妄心的關係。在前邊說，這種種的形象，無非前塵；完全都是眼前的一種塵境分別留礙，有所分別而發生了障礙。

所以佛說，汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中：「自」，就是自己的真心。阿難！你應該在這個地方，分別什麼是自己的真心？什麼是物體？我現在要你阿難，在你這見性裡邊做個選擇：誰是我體？誰為物象：你這個見性和這個物體，哪一個是見性的體？哪一個是物的那種影像、那種樣子呢？你分別分別！這叫阿難分別分別看！「我體」，是見性這個體。

你們現在也分別分別看：哪個是我見的體？哪一個是物的體？如果你能分別出來，你就聰明過阿難；如果你分別不出來，你就愚痴過阿難！所以現在也可以試驗出來我們每一個人的智慧，每一個人是不是比阿難聰明？你們試試看！

阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

這種道理真是妙不可言，你說出來的都不是了，你能形容出來的也不是了。怎麼樣子呢？就是說不出來了，你還問怎麼樣子？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝：「極」，就是到極處了。你見的這種源頭，推到極處、極點，從太陽和月亮的宮殿，這都是一種物，而不是你！至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝：又至七金山；這所有的地方，你都用你這個天眼來看，用你這個佛眼來看，用你這個智慧眼來看，你去看去，雖然有種種的光明，也都是一種物象，而不是你自己的見性。你說哪個是你自己？你找出來啊！

什麼叫「七金山」？是不是七種金子的山？這七金山，是在須彌山的外邊四周圍；隔一重香水海，有一重金山，這個山是金子的，就有這麼七重的金山。說：「在什麼地方？我到那個地方去掘一點金子來，那我就發財了！」這個我不能告訴你，我如果告訴你，你去把那個金子都偷來，那個金山就少了金子，怎麼會變金山呢？

「須彌山」是梵語，翻到中文叫什麼呢？是「妙高山」，這個山又妙又高。須彌山的四周外邊，有七重金山。我現在告訴你們，你們雖然沒有受過五戒，也不准你們去偷我這個金山去！那個金山是我的，我告訴你，你若偷我的金山，那我一念咒，你就頭痛了；你一頭痛，那你金子就拿不動了！不要欺負這個師父，這個師父有too much power（很大的力量），哈！

漸漸更觀，雲騰鳥飛：「漸漸」，就一點一點的。「騰」，就是飛起來；「飛」，就是翱翔。你一點一點地再往近處來看，看什麼呢？雲彩在空中飛來飛去的，鳥在空中那麼翱翔。

風動：你看！這個地方沒有法子講了，這要停止，去問六祖惠能大師了！《六祖壇經》上說：「不是風動，不是幡動。」可是你看這經上又說明白了是「風動」。究竟是誰動？《六祖壇經》上說：「仁者心動。」我們現在在這個地方，不知是誰的心動呢？是你的心動？是我的心動？是他的心動？是誰的心動呢？所以你說，這經我怎麼講？簡直沒有法子講了，不知道是什麼動了？《六祖壇經》上說「不是風動」，現在說是「風動」，你說哪個對？若說不是風動，說心動了，那誰的心動了？我們現在在座的，問問哪一個心動了？是你心動了？是我心動了？還是他心動了？說：「那我不知道。」你不知道，你心就沒有動。你心沒有動，那誰心動了？

這個地方，現在還是照這經文上的意思講了，就是「風動」，你心也沒動，我心也沒動，他心也沒動，是「風動」了。你看，那個風，喔，颳得烏煙瘴氣的！風動，就是天地發脾氣了，颳起大風來了，把樹木連根都給拔出來了；颳起颶風，把房子也給颳倒了，這個「風動」，不得了的！

塵起：塵怎麼會起呢？塵自己會起嗎？不是的。這個塵就因為風動，它才起。這個風一刮，那個塵也就飛起來了；本來它在地下睡得好好的，在那個地方，它覺得很舒服，很快樂的，睡得很自在的。啊，來了風，說：「wake up, wake up, go away（醒醒！醒醒！走開！）」這個塵就起來了，起來就去做工了。塵做什麼工呢？所有世界的什麼東西，它到那兒都去觸，去 touch, touch...make everything dirty，叫一切的地方都不清凈，這是塵土的工作。明白了嗎？

樹木山川，草芥人畜，咸物非汝：還有樹木、山川，又有草，又有這一切的植物，又有人，又有畜生。你說這些個東西，所有這些東西，倒底是物象啊？是你的見性呢？你說啊！這個地方，就有一個審問的口氣，就審問你：「你說是物，是不是？快點講啊！怎麼不講哪？」佛在這兒，這叫「當頭棒喝」，當面審問，就像個法官判案似的：「你快說！你偷了沒偷？若偷了，快點承認！沒有偷，也說出個理由來。」

阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清凈所矚；則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。

釋迦牟尼佛前邊說了許多的道理，問阿難，你看這些個東西，哪個是你的見精？你找一找！現在是分別這個見精和物象，因為阿難分別不出這個物和見，他說「物、見」是混合到一起了，也不知道哪個是物？哪個是見？所以佛就設出來這個問答，顯明了這個見的性。這一段就直指這個見性，告訴他。

阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清凈所矚：這所有的東西，近的在你身邊，遠的從日月宮，乃至到須彌山、七金山這麼遠的地方，所有這一切的物象、一切東西、一切物品的體性，雖然各有不同，這種種的分別，是你這個清凈的見精所看見的。「矚」，就是看見。

「復」，就是所有的都不同；風是風，塵是塵，鳥是鳥，雲是雲，樹木是樹木，山川是山川，草芥是草芥，人畜是人畜，各有不同，這叫「雖復差殊」。凡是有這個「差」字，都應該讀「疵」。你們學中文的人，在這個地方，這是一種很要緊的學問。你們若能明白這個「差」字，應該讀「疵」──這在一般普普通通讀過中文十年、八年的，他都不懂這個的。懂這種字義的，最少要有十五年以上的功夫，才能把這個學問都明白了。那麼我讀了多少年書呢？我老實告訴你們，我讀兩年半書，比你們讀的時間都少。那麼我為什麼懂呢？我也不知我為什麼懂，我現在就是懂了，你不要問我為什麼懂；總而言之，我是懂，是吧？

則諸物類，自有差別，見性無殊：那麼你這個見精所接觸的一切物類，它自然有不同的。可是你能看見物象，能看見東西，能看見物質的這個見性，沒有分別的。你看見張三也是見，看見李四也是這個見，看見一個王八也是個見──這不是罵人，這是比方。所以你說，都是一樣的見，有什麼分別？你看見一隻貓也是個見，你看見人也是個見，甚至於你看見一切一切，都是這個見；你看見的這個「見」變了沒變？有沒有分別？

我不是問你們，這是釋迦牟尼佛就這樣問阿難：「你說它有沒有分別？」阿難沒有話講，那個時候「張口結舌」，張開口，可是舌頭說不出話了，好像舌頭被繩子綁住了似的，這叫張口結舌；口張開了，舌頭不能說話了，但是也不是啞巴。這個地方要注意的，如果啞巴，當然他不會說話了；阿難也不是個啞巴，啞巴他會：「啊啊啊……」還會這麼樣叫一叫呢！阿難也不會叫了。

此精妙明，誠汝見性：「這一種最精微、最微妙而最光明的東西是什麼？是什麼？講啊！」阿難還是沒有出聲。在這個地方，你可以這麼想一想，佛當初在這個地方一定是這麼問阿難：「你說這是什麼？講啊！」阿難還是沒有出聲，還是張口結舌。阿難沒有話講了，佛是大慈大悲的，一看把這個徒弟給難住，沒有話可講了，就說：「我告訴你，『誠汝見性』，這就是你那個見精嘛！知道嗎？現在明白了吧？」有這樣的口氣。

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？

你看這個文說得真的很妙，真是好啊！若見是物，則汝亦可見吾之見：以前你說這個見和物體是相雜的，分別不清楚，你認為這個見就是物了，沒有什麼分別。阿難！那麼現在我問你：見既然是物了，那你可以看見我的這個「見」是什麼樣子的，我也可以看見你的那個「見」是什麼樣子的。那你看見了沒有？

這不是說我看見東西；這是說，我看見東西的這個「見」是什麼樣子的？是個白色的？是個黑色的？是個黃色的？是個紅色的？什麼顏色？阿難這個時候，大約又是張口結舌，又是說不出話了。那麼這個見是個長的、是個短的？是個方的、是個圓的？能看見東西這個「見」是個什麼樣子的？佛這麼問阿難。

你如果說這個「見」是一個物質的話，物質一定都要有形象的，它是個什麼形象呢？就是方才我說，是個青、黃、赤、白、黑，什麼顏色？是個長、短、方、圓、高、低？究竟是個什麼形象？你看山有山的形象，樹有樹的形象，河川有河川的形象；那麼究竟你這個「見」是個什麼樣子的？你看見過沒有啊？佛這樣問阿難。

哎，這個經文真是不容易講！來回來回表露這個道理。你如果頭腦不清楚的，不要說你講，你一看這個文，就把你看糊塗了！覺得：「說什麼？這是什麼？」不知道是怎麼回事了！

若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處：假設你說：「你也看見這個東西了，我也看見這個東西了，大家都見。」好，這個就算「你看見我這個見」了！既然你能看見我這個「見」，那麼我雖睜著眼睛，但是我沒有看這東西，而你還是看這東西，那你也應該知道我沒有看見。可是我沒有看見那個「見」，你怎麼看不見呢？這個「見」你看不見的！

這還是問阿難：你說的道理就是這樣的──你說這個物是個見，那麼你也看見這個東西，我也看見這個東西，你就說這是看見我這個「見」了！你的意思是不是這樣啊？那麼我沒有看，你也應該看見「我沒有看」這個見。這你能看見嗎？你看得見嗎？沒有看見。那你還是沒有看見我這個「見」。

這是舉出來一種比喻，這個地方是不是好像很不容易把它表示出來？不過你要是明白這個理了，那也就很容易懂的。若沒有明白這個理，講來講去，就把人講糊塗了！講得人：「啊，到底說的是什麼？怎麼這麼多『見』？見的什麼『見』？」所以我最歡喜這個《楞嚴經》，它這個理論說得太妙了，比那個妙高山還妙！

若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

這一段經文就很容易講，前面那一段很不容易講的。你要是明白前面一段，這一段我就這麼一念，你就會明白，不用講了；所以我說要罷工了，因為它太容易了，不必講你也可以懂。現在又有一個人，聽說我不講你們就懂了，他說：「喔，還沒懂呢！你還是講一講好吧？」所以我現在就再講一講，暫時先不罷工。

若見不見：你要是見得到我「不見」的地方，自然非彼不見之相：雖然你這麼說「你看見我沒看見的」，但這個談不到你見得到我沒有看見那個相；這根本是你的妄想！若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝：你要是看不見我不見那個地方、那種的相，這個「見」自然就不是個物了。你怎麼說它不是你的？你怎麼又說它和這個物去夾雜到一起，分不清了？現在你明白了嗎？現在應該明白了！我給你講這麼多道理，你再若不明白啊，那你真是一個糊塗蟲！蟲，英文叫什麼？worm。

以前你總懷疑說，這個見和物體夾雜到一起，分別不清楚；現在我告訴你：你看不見「我看不見」那個地方，我看了沒看，你不會知道。因為我這個見沒有形象，也不是青、黃、赤、白、黑，也不是長、短、方、圓，什麼都不是，所以你看不見的。那麼你看不見，自然這個「見」就不是物，不是個東西。

不是東西，那還是好東西！那就是那個「見性」！我告訴你，見性就不是東西。中國人罵人說：「你這個人不是東西！」其實這個「不是東西」，裡頭就包藏著很妙的意思，但是一般人只知道說，而不明白這個意思。不是個東西，就是個「見精」了嘛！為什麼說「不是東西」這個微妙的意思他不明白？就因為他不懂《楞嚴經》；若懂《楞嚴經》，他就知道：「喔，不是個東西，真正就是我們自己這個見性呢！」

「自然非物」，這個也和前邊那個「諸可還者，自然非汝」一樣，能給人家的東西，就不是你的；「不汝還者，非汝而誰」，你沒有法子還給人家的，這個東西不是你的，是誰的？這個地方這一句經文，和前邊那個道理是一樣的。所以說，你能看見的東西，當然是物；你看不見的，那自然就不是一種物象了。那麼現在你看不見的那個見，你又不能把它和其他的物象去歸伙去──歸伙就是合夥，合到一起。合到一起叫什麼？stick together。這不能和旁的合到一起，黏到一起；你這個見和那個物，根本就是貼不上的，不能和這個物在一起的。所以它既然不能和物在一起，那麼你說這是誰的？和誰在一起？你想一想看！這就是要你參一參！

參禪的人講參話頭，這也就是話頭。你參一參！你看這不是物象，那麼你說它是誰？說：「念佛是誰？」也就是參這個嘛！也就是這個地方啊！這個地方，你若明白這個見：「喔，這個見，原來是不去不來的，原來是不生不滅的，原來是圓融無礙的。」你明白這個道理了，那你就知道：你自己這個見性真正是你的；所以說「非汝而誰」──不是你的，又是誰的？

又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，並諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？

釋迦牟尼佛說，你既然看不見我這個見，這個見沒有形象可見；那麼究竟有沒有見呢？這個「見」還是有的。可是雖然有，它又沒有一個體相，沒有一個形體，也沒有地方可還，你怎麼不敢承認這是你自己的呢？

又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜：假如你又執著，說你這個見一定是物，那麼當你現在看見東西的時候，你既然能看見物了，物也能看見你這個「見」，那體性就雜亂了。或者阿難這樣說：「就好像兩個人似的，你也看見我，我也看見你了。」可是人和人，是你看見我，我也知道；我看見你，你也知道。可是那個物看見你的時候，那個物知道不知道呢？你說你這個「見」是個物，那麼它看見其他物的時候，其他那個物知道不知道呢？

再說，你認為你這個「見」就是個物，那麼其他的物也就應該有「見」，能看見你這個「見」。這樣，你能看見物品，物品也能看見你，這互相都可以看得見；那究竟是誰看見誰？你說啊！哪一個看見哪一個？根本就分別不清楚了嘛！所以這叫「體性紛雜」，這根本就搞亂了！

則汝與我，並諸世間，不成安立：既然體性紛雜，那麼現在甚至於連你和我的身體，和所有世間都互相不能相容了，都亂了，「不成安立」，這個世界一切一切，也都不成世界了！這個意思也就是這樣子。

世間，分「有情世間」和「器世間」兩種。有情世間，就是所有的有情、我們一切的人類；器世間，就是山河大地、房廊屋舍。器，就是器皿；就是說「你這個人成器不成器」那個「器」。怎麼叫「正報」呢？正，就是不偏；報，就是因果報應；因為一切眾生這個身體，都正當受報的時候。「依報」的「依」就是依靠；山河大地、房廊屋舍，是一切眾生所賴以生存的，這叫「依報」。

阿難：釋迦牟尼佛又叫一聲，阿難！你現在明白了嗎？我講這麼多的道理，你還迷迷糊糊的，沒有清楚。若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰：假設你看見的時候，你看見的「見」就是你的見，而不是我的見。這個見性是周遍的，你也有見性，我也有見性，任何人都有見性，在佛的份上這個見性也是這麼多；在眾生的份上，這個見性也是這麼多。所謂「在聖不增，在凡不減」，在聖人的這個地位上，也沒有增加一點點，在凡夫這個地位上，也沒有減少了一點點，都是這麼多。你有你的見，我有我的見，各有各的見；這個見，也沒有多一點，也沒有少一點，每個人都正夠用，也不會不夠用，妙的地方就在這兒，每一個人都有他的見精！你說既然這樣周遍，那麼你不要這個見，你想要給誰啊？你不敢承認這個見，那麼這是誰的呢？「非汝而誰」，不是你的；你說，是誰的？這時候阿難又是沒話講，張口結舌。

云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。

云何自疑汝之真性：為什麼你要疑惑你自己這個東西？你自己這個東西，你不承認；你生了一種懷疑，懷疑什麼呢？你懷疑你那種真實不虛的見性不是你自己的。性汝不真，取我求實：你那種的真性，真性就是沒有一點假；你卻認為你這個見性不真，有所懷疑，反而向我來要求，叫我給你證明這個見性是不是你的。你這個思想，越跑越遠，真是迂道而行，你真是太可憐了！佛這時候也沒有辦法；好像我的弟子不聽話，我也沒有辦法的。這個時候佛講這麼多道理，阿難也不聽，儘是往遠了跑，越講他越不明白，所以佛也沒有辦法了；這時候就等著阿難的回答。

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