百年三萬六千日，不放身心靜片時
虛雲到常住打擾一切，蒙和尚及各位班首師父特別優待，已深為抱歉。今天又要我做主法，這個名目，我實不敢承認。現在應慈老法師年高臘長，應歸他來領導才合理。同時常住上的法師很多，都是學德兼優。我是一個水上浮萍，全然無用的一個人。今天以我年紀大，要加諸客氣，這實在是誤會了。在世法尚且不以年齡的大小而論，如過去朝中赴科考的人，不管你年紀多大，而對於主考者，總是稱為老師，都要尊敬他，不能講年齡的，在佛法中更加不能了。如文殊菩薩，過去久遠，業已成佛，曾教化十六王子，阿彌陀佛是十六王子之一，釋迦牟尼也是他的徒弟。到了釋迦成佛的時候，他便為之輔弼。可見佛法是平等一味、無有高下的。故此請諸位不要誤解了。
現在我們在參學方面來講，總要以規矩法則為尊。常住上的主事人發起道心，講經打七，弘揚佛法，實為希有難得的因緣。諸位都不避風塵，不憚勞倦，這樣的忙碌，也自願的來參加，可見都有厭煩思靜的心。本來你我都是一個心，只因迷悟有關，故有眾生，終日忙碌，無一日休閑，稍作思惟，實乃無益。
但是，有種人一生在世，晝夜奔忙，痴想豐衣足食，貪圖歌台舞榭，唯願子孫發富發貴，萬世的榮華，到了一氣不來，做了一個死鬼，還要想保佑他的兒女，人財興旺。這種人真是愚痴已極。還有一種人，稍知一些善惡因果，要做功德，但是只知打齋供僧，或裝佛像，或修廟宇等一些有漏之因，冀求來生福報。因他不解無漏功德的可貴，故偏棄不行。
《妙法蓮花經》云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」因為靜坐這一法，可以使我們脫離塵勞，使身心安泰，使自性圓明，生死了脫。一須臾者，一剎那之間也。若人以清靜心，返照回光，坐須臾之久，縱不能悟道，而其正因佛性已種，自有成就之日。若是功夫得力，一須臾之間，是可以成佛的。故《楞嚴經》阿難尊者曰：「不歷僧祇獲法身。」但是你我及一般人，平常總是在塵勞里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切圖快活享用里過活。而今一到禪堂中，一聲止靜，則視之不見，聽之不聞。六根門頭，猶如烏龜息六樣的，任什麼境界也擾你不動，這是修無為法，也是無漏法。故以金銀等七種實物造塔，如恆河沙數之多，猶不能及此靜坐一須臾之功德也。
烏龜息六是一譬喻，因為海狗喜食魚鱉，一見烏龜在海灘上爬，它就跑去吃它。烏龜知其要吃它，便把四隻腳、一個頭、一條尾，統統縮進殼裡去。海狗見之咬它不著，空費一番辛苦，棄而他去，此時烏龜亦脫其險。我們人生在世，無錢的為衣食忙得要死，有錢的貪婪色慾不得出離，正如被海狗咬著。若知其害，便把六根收攝，返照回光，都可以從死里得生的。
前兩晚說過，宗門下這一法是正法眼藏，是如來心法，是了生脫死的根本。如講經等法門，雖然是起人信解，但是大都是枝葉上的文章，不容易大開圓解的。如要想以講經等法子來了生脫死者，還須要經過行證，是很為難的。故從來聽到講經等及其他法門中，顯現神通與立地悟徹者，比宗門下少。因為宗門下不但說是比丘和居士有不可思議的手眼，就是比丘尼也有偉大的人才。
昔者灌溪尊者，是臨濟的徒弟，在臨濟勤學多年，未曾大徹大悟，乃去參方。至末山尼僧處，其小尼僧告知末山。末山遣侍者問曰：「上座是為游山玩景而來，這裡也有打鼓升座的法則。」遂升座。灌溪初揖而不拜。末山問曰：「上座今日離何處？」曰：「路口。」末山曰：「何不蓋卻？」溪無對，始禮拜。溪問：「如何是末山？」末山曰：「不露頂。」曰：「如何是末山主？」曰：「非男女相。」溪乃喝曰：「何不變去？」末山曰：「不是神，不是鬼，變個什麼？」灌溪不能答，於是伏應，在該處作園頭三年，後來大徹大悟。
灌溪上堂有云：「我在臨濟爺爺處得半勺，末山孃孃處得半勺，共成一勺，吃了，直至如今飽不飢。」故知灌溪雖是臨濟的徒弟，亦是末山的法嗣。可見尼眾中也有這樣驚世的人才，超人的手眼。現在你們這樣多的尼眾，為什麼不出來顯顯手眼，替前人表現正法呢？須知佛法平等，要大家努力，不要自生退墮，錯過因緣。
古人說：「百年三萬六千日，不放身心靜片時。」你我無量劫來，流浪生死者，只為不肯放下身心，清靜修學，而感受輪迴，不得解脫。所以要大家放下身心，來靜坐片時。希望漆桶脫落，共證無生法忍。
《虛雲和尚全集》
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