淺析道教中的神秘主義，道是理論根基，術是保障！

道學 12-05

道教中的神秘主義是道教信仰體系中最不能忽視的一個重要組成部分，它既關聯與「道」的理論，又關聯與「術」的實踐，甚至整個道教都可以融於道教修行者的神秘體驗中。在此，從神秘主義入手，一步步深入到道教修行者的神秘體驗之中。

一、神秘主義：一種神秘體驗

神秘主義是一種非常普遍的現象，在世俗生活中我們不難發現神秘主義的影子，在宗教世界中更是十分常見。不管對於哪個宗教的研究，我們都無法避開對神秘主義的認識。在最廣泛的意義上說，我們通常會把這樣一種現象歸為神秘主義，就是我們所面對的對象或所經歷的事情、體會到的感受等等無法用經驗常識或理性推理來描述、解釋，超出了人所能把握的領域。甚至我們聽到某首歌、讀到某個詞，突然之間就領悟或頓悟，有種如夢初醒的感覺。

威廉·詹姆士（William James）在《宗教經驗之種種》中說：「神秘主義的最簡單雛形，似乎是那種有時一個人一瞥得到的對一個格言或一個公式的意義領悟得更深之感。」神秘主義的這樣一種形式不管是在我們日常的生活中還是在高級的宗教體驗中，都是不足為怪的，因為這是一個範圍如此之寬廣的概念。

但是，神秘主義狹義的含義卻似乎將範圍限制在了宗教領域內，比較流行的一種看法就是，神秘主義是感受到與神相遇、與神同在、與神合一的神秘體驗，是一種神秘的意識狀態。這在詹姆斯那裡表現地清清楚楚，將神秘主義的核心或關鍵定位於神秘體驗，「它是一種宗教經驗的高級形式，在此之中，主體感覺到神或者某個終極實在的在場導致意識的膨脹和超越日常世界的感覺。」甚至宗教在詹姆斯那裡就等於個人宗教，等於個人體驗，他認為，有了個人對神聖對象的感覺和品位，才會產生真正的宗教，如果個人喪失與神的交流，喪失了對神聖的切身感覺，宗教也就無從存在。

不管基督、佛陀、穆罕默德這等超人的創教者，還是其他宗教組織者，都認為神聖的力量最初都源於他們個人與神的直接感通。在此，將個人神秘體驗提升到了宗教的至高點，並成為宗教得以成立的基礎。

但是，神秘體驗的對象，即超自然、超人間的終極實在具有相對性，「此詞依體驗者所處的文化、有過的經歷而得到不同的指稱和解釋，比如梵、佛性、基督、上帝、酒神、繆斯、自然、道、天、元氣、太極等等。」神秘主義在基督教中是「與上帝同在」，在伊斯蘭教中是「與真主同在」，在佛教中是「與梵合一」，而在道教中則是「與道合一」，進而「得道成仙」。

二、道：神秘主義的理論根基

道，是道教最高的境界。所以得道，就成為道教徒追求的最終目標。那麼這個「道」究竟是什麼樣的，以及如何才能「得道」？這兩個問題構成了整個道教宗教體系的關鍵，並成為道教神秘主義的源泉，也是道教徒努力追求神秘體驗的根本所在。「神秘主義是融修行術與秘傳知識為一體的一門學科，是上升到最高水平的個人宗教。」《簡明不列顛百科全書》給神秘主義下的這個定義也許最適合於道教，不僅關於道的理論知識具有神秘性，同時如何得道的修行術相對於其他宗教來說也具有更多的神秘色彩。在道教中，前者被稱為「道」，後者被稱為「術」。

道教所追求的「道」於先秦老子哲學中取其最初意蘊，說道教的理論根基來源於道家哲學似乎是不爭的事實。雖然在不同的時期、不同的理論家那裡，道的理解是多種多樣的，但是這些詮釋狀態都並未超出老子道家哲學體系的解釋範圍。老子在《道德經》將「道」用明確而又恍惚的語詞描述了出來：「道可道，非常道……玄之又玄，眾妙之門」、「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其後」「有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大」「道生一，一生二，二生三，三生萬物」等等。

妄圖根據老子的這些話給「道」下一個定義恐怕只是徒勞無功。老子似乎將「道」的整個都表達了出來，但又似乎什麼都沒說。「道」作為形而上的創生者，是萬物的本體，是萬物運作的規律，是宇宙的大全，是天、地、人的總和與合一，是自然隨性又有跡可循，創生萬有又吸納萬有。也正是「道」的本體性、創生性、自然性、規律性成為道教得以依託的理論根基。然而，形而下的語言怎麼能夠去定義既存在又不存在的形上之道之一絲一毫呢？不可描述性正是「道」之神秘性的所在，也使得道教中的神秘體驗有了哲學依據。

同樣的，神秘與恍惚也給與道合一、得道成仙提供了最終的可能性，既然任何辭彙都是多餘的，都是不合體的、不充分的，這時靠靈魂去體驗、努力追求與道合一就成為自然而然之事。

三、術：「神秘主義的保障

雖然道教產生之後，對「道」有新的闡釋，但這個哲學基礎是根深蒂固的。「道」依舊是飄渺無定、玄乎幻化但又最實在的存在。但如何修鍊、如何得道卻成為道教的主要特徵。得道的途徑與修鍊的手段被稱為「術」，術在道教中即使不是比「道」更重要的，也是和「道」同等重要的。

道教具有不同於基督教、伊斯蘭教等「一神教」的獨特性，按照帕林德爾在《世界宗教中的神秘主義》中的看法，道教並不是一神論，而是一種一元論。它的一元性只體現在對於「道」的追求，得道才能成仙，「道」不是神。也即道教中的神仙是人修鍊而成的，並不是像基督教中的上帝那樣，是異於人的最高存在，是異於人的純粹他者。

「道教的仙是凡人修道而成的，仙是道士的楷模和終極目標。道教神仙的實質內涵是道，神仙不過是道的化身。」「道士只要掌握了道教的知識，在道的指導下修鍊術，終究可以控制、役使神，還可以使自己最終成為神仙中的一員。」道士追求的是得道，成為在各方面都異於常人的人，「人能學道，則變化自然」，此即成仙的神秘狀態。神仙是人而非神為得道成仙提供了最實在的現實可能性。

道教不同於基督教、伊斯蘭教等一神教的另一個特徵是，道教不僅需要信，更需要修，甚至修比信更易於達到「得道成仙」的終極目標。「道教固然有信仰的要素在內，但單純信仰是不可能達到道教的終極目標的」，也就是說只有信仰是遠遠不夠得道成仙的，這在很大程度上不同於基督教的「因信稱義」。此時「術」作為「得道」的途徑、修鍊的手段似乎變得比「道」更為重要。「術也者，所以制物也，動靜之數也。凡此皆道也。」「術者，變化之玄伎也。道無形，因術以濟人。人有靈，因修而會道。」

所以，道士們只有按照「修鍊之術」，才有望「會道」。「道」只有一個，是唯一的，但是「術」卻是各種各樣、雜而多端的，這些道術，大致可以分為六類：

養生術

如沐浴、服食、辟穀、存思、內視、按摩、導引、行氣、胎息、房中、武術等等。這是道士個體修鍊、以養命為主的種種方法。

神仙術

如內丹、外丹等等。這是道士直接追求「與道和真」，成仙不死的方法。

自然之術

如望氣、觀星、曆法等。

教團科儀之術

如戒規、軌範、齋、醮、符、籙、祈禳、卜筮等，這是道士群體修道和濟世度人的種種方法。

倫理之術

王道政治之術

這些道術無需一一加以解釋，但是每一個都潛存著神秘氣息，由內至外、由個人到群體。即使它們沒有表現出現實的神秘性，就像「道」一樣，仍然是道士們追求神秘體驗的最堅實根基，是獲得神秘體驗的終極保障。在「道」的理論根基下，加以「術」的恆久修鍊，道士才有成仙的可能性，得道成仙，長生不老。

四、道教神秘主義特徵，陶弘景為例

至於得道成仙是怎樣一種神秘狀態，在此以陶弘景的神秘體驗為例，了解道士們追求的終極目標到底是怎樣的，並從中歸納出神秘主義在道教的一些特徵。

陶弘景（公元456—536），南北朝時期最著名的道教學者之一，是上清派道教神學體系的奠基者，「所學之博，所著之豐，所論之精，可謂學究天人，貫通百家」，他的思想成就最終是源於他親身的神秘體驗，在感受「大道」、與「神真」交流中豐富與完成自我的信仰與實踐。「夢與神秘體驗是陶弘景的道家信仰與實踐中十分重要的組成部分，通過他的夢及神秘體驗，陶弘景不斷與神真交流並得到關於道教實踐、幽冥世界及死後命運的誥示，可以說，陶弘景的夢與神秘體驗貫穿了他的信仰與宗教實踐。」

在現存關於陶弘景生平資料的記載中，他「於石頭城中忽得病」而「豁然自差，說多有所睹見」，這是他最早的一次神秘體驗。「年二十九時，於石頭城中忽得病，不知人事，而不服藥不飲食，經七日乃豁然自差，說多有所睹見。從此容色瘦瘁，言音亦跌宕闡緩，遂至今不得復常。」從陶弘景的這次神秘體驗中我們可以歸納神秘主義的幾個特徵。

第一，神秘體驗一般是忽然發生的，不在體驗者的日程計劃中，陶弘景是忽然得病的，在得病的這個過程中有所睹見。並不是體驗者想發生什麼就會發生什麼，一切都如他們所願，而是在神秘體驗的整個過程中，體驗者都是出於一種被動的狀態，完全被體驗對象所把握，體驗者的感覺、意識都被這個至大的對象所佔據。在道士陶弘景這裡，他也許不會預料到自己會通過得病這種方式進入另一種境界，他完全不知人事，世俗世界暫時被他所體驗的神秘世界所取代。在此，體驗者主動的作為是無效的，覺得自己的意志突然停止了，就好像被一個更高的力量所把捉。

但是，這並不是說體驗者經歷到神秘體驗完全是異己的原因所造成，這肯定離不開體驗者持久的修鍊，「術」的作用在這裡體現出來。沒有「術」，只是空心地等待，盼著有一天能夠得道成仙，這簡直是天方夜譚。「被動」只是相對於體驗者的體驗過程而言的。

第二，神秘體驗是純粹個人的、完全私人的經驗，這種神秘感受不關乎任何其他的個人。陶弘景的這次神秘體驗其實就暗含著是他個人親身的體驗，別人無法通過他「得病而睹見」的經歷去體悟「睹見」後的神秘感受，當然也無法否認或拒絕，有的只是包容、開放與同情的理解。詹姆斯在《宗教經驗之種種》中說：「神秘狀態，在充分發展之時，通常是，而且有權利作為，對於經驗它的個人絕對有權威的經驗。」並且，「這些狀態並不發生什麼權威，能使立於其外之人也有不評審就接受它的啟示之義務。」也就是說，別人無法否認陶弘景的這次「睹見」，陶弘景當然也無法強迫別人來承認他的「睹見」。

第三，神秘體驗對於體驗者來說，是靠日常經驗與理性推理都不可能得到的狀態，所以這是一種至關重要、意義重大的經歷。用詹姆斯的話說就是，神秘狀態具有「知悟性」。「神秘狀態是見到按步而進的理智所不能測的深理之澈悟狀態。這些狀態是洞明、啟示……充滿著意蘊與重要。」「陶弘景的這次神秘經驗使他在身心方面都發生了巨大的改變」，他從與神真的交流中獲得了關於道教信仰與實踐的重要指示。「對於陶弘景而言，感遇仙真、得領誥綬並不是一個飄渺和虛幻的經驗，而是可遇、可求亦可證的宗教實踐和精神生活」。

當然，這裡並沒有具體描述陶弘景「得病」而「睹見」到底「睹見」了什麼，但是卻不能否定他的夢及神秘體驗是他與神真交往的方式，也不能否定這是他獲得如何正確修行之方法的途徑。陶弘景曾經在煉丹有成之時乞感仙真誥綬：「累年所得，一皆埋藏，而十八年飛華雖無雜色，光彩特異，欲試作黃白，以驗成否。是夕攝心乞感。忽見有人來。朦朧如煙雲中，語曰：不須試，試亦不得。……於是乃不試。」在這裡，我們清楚地看出陶弘景得到了仙真的指示，這並不只是一次虛幻的神秘體驗，而是一種獲得知識的途徑，只不過這種知識在體驗者那裡比在非體驗者那裡多了更大的權威性與確定性。

另外，在道教的神學體系中，神秘主義多了一個在其他宗教可能沒有的特徵，這就是體驗者於神秘體驗後身體的變化。「形神合時，是人是物；形神若離，則是靈是鬼。若非離非合，佛法所攝；亦離亦合，仙道所依」，形與神都是道士們追求的至高目標，人的自然壽命是有限的，靠修道所得的肉身上的「長生不老」則是極好的，「得道成仙」，超越生命的局限，所以身體的變化於修鍊過程中是至關重要的。

陶弘景以及其他的一些道士在經歷神秘體驗時，形神是分離的，神去負責與仙真的交流，神秘體驗結束後，形神又合一。但是得道成仙並不是要去另一個神仙世界，而是於生活中、於實踐中形神亦離亦合，修鍊自身，功德社會。只是在神秘體驗這個過程中，身體依然扮演一個暫時衰弱甚至消失的角色，「以神遇而不以目視，官知止而神欲行」。在神秘體驗中，陶弘景並不是用眼睛或用身體去與仙真交流、契合的，而是神交或靈交。閉上肉體的眼睛，張開心靈的眼睛，才能廓除身體的局限與障礙，完全將自己置於與仙真的純然關係中，感受大道的指導與感化。

五、結語

神秘主義在道教中既有與其他宗教相似的普遍特徵，又有道教作為道教本身的具體特徵。但是在上文陶弘景神秘體驗之例以外，神秘主義還有另外的特徵，比如說，神秘體驗一般是不可言說的，在時間上具有暫時性，同時也會伴有體驗者或愉悅、或喜樂、或痛苦、或迷醉的感受等等。

無論我們怎樣定義神秘主義，怎樣詳述神秘主義的特徵，神秘主義的實質在神學家或宗教學家那裡卻是普遍同意的（有時心理學家也會持同樣的看法，比如詹姆斯），本質上就是一種與超自然、超人間的力量的交流或契合，只是不同的宗教因其教義與信仰的不同而有不同的表達。更重要的是，對於神秘經驗，我們作任何判斷似乎都不達其意，有的只能是寬容、開放以及同情的理解。