南懷瑾老師講述：為人處事，必須建立正確的人生觀！
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國學經典，從這裡開始
南師說：
【孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲；是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害，人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」】
【孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」】
【孟子曰：「有為者，辟若掘井。掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」】
孟子這裡說：「飢者甘食，渴者甘飲」 ，人在肚子餓了的時候，任何東西都覺得好吃；囗干極了，喝什麼都好喝。也就是孟子曾對公孫丑說過的 「飢者易為食，渴者易為飲」 ，這些話已經變成平常習慣用的成語了，大家都有這個經驗。
唐代有一個故事，當時高麗有一個高僧，到中國來學禪，乘船到中國上岸後，天黑進入山中，迷了路，就在山中隨便找一個地方坐下。半夜口渴得很，順手摸到身旁有個碗之類的東西，其中有水，就端起來一口氣喝了下去。心中想，這真是菩薩保佑，賜給我這樣好的甘露。天亮以後回頭一看，原來是一個死人的天靈蓋骨，仰放在那裡，不知道經過了多少時間，存積了雨水，被他喝下去了。他越想越難過，肚子越覺得不舒服，突然 「哇」 的一聲，就嘔吐出來了。可是當他噁心嘔吐的時候，忽然大徹大悟了，悟到 「一切唯心造」 。咋夜喝來有如甘露的污水，經過了幾個小時，本來無事，但一經發現是死人髑髏貯水，心裡生起極為厭惡之心，竟然還是吐出許多苦水來。當黑夜喝時之喜愛、滿足、讚美，與吐出時之厭惡與痛苦，兩種絕對不同之感受，都是一念唯心所造，自性本空，了不可得。
孟子在這裡說：「飢者甘食，渴者甘飲」 ，人在極度饑渴時，吃喝什麼都好，但這並不是 「飲食之正」 ，不是飲食的正味，因為有許多心理上的反應，是自我主觀慰藉自己的情緒加上去，才會造成味覺的不同。而所吃所喝的東西，本身的味道，並無意識，味道的好壞是個人唯心的感受，所以饑渴妨害了 「飲食之正」 ，造成了這個假象。
但孟子這個比喻，值得考慮了。假如說一定要怎樣的味才算是 「正」 的，就碰到一個問題，等於人類的善惡是非的絕對標準，下不了定論。同樣一個菜，喜歡吃鹹的人覺得太淡了；喜歡吃淡的人，覺得太咸了。共同吃這個菜的人們，以誰的口味為標準算是 「正」 味呢？並無標準。本來飲食的感受，就沒有絕對的；氣候冷暖的感受也是如此，就沒有絕對的標準。如果在醫學、哲學、自然科學來討論，孟子這個比喻，又在許多方面有值得研究的問題了。但是他的重點不在這裡，不必從這上面 「雞蛋裡挑骨頭」 地挑剔。
孟子是以 「饑渴之害」 為例，說到我們人的心理，不要像饑渴影響我們口腹那樣，妨害我們的正知。「豈惟口腹有饑渴之害，人心亦皆有害」 。他進一步說，何止口腹有饑渴的害處，人的心中也隨時都有為害的東西：「人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣」 。
一個人的心性，能夠不受飢與渴的妨害，不受生理的、情緒的、主觀的影響，而對一切事情有特別的正知，那麼即使生活條件不如人，也可以高枕無憂，心理既沒有煩惱，也比較平和
。孟子這段話，實際上是接著上文楊、墨兩家的思想所說的，是指出這些思想，不是絕對的不對，都有他們的偏執與理論根據，但卻不是全面的
。任何西方的、東方的，世界上的任何學說，都有他主觀的道理，但只是一面的偏見，就是執一。執著了一面，便認為是真理，而否定了其他，這就是以偏概全。
還有，就是聽別人的學說，或聽別人的話，覺得很對，其實不一定是對的。只因為別人這個思想，剛好合於自己的需要或意見，於是就認為是對的。其實，這還是由於自己主觀的原故。所以這裡一方面指出，對於學說思想，應該具有公正客觀的態度；另一方面也指出，當時人們接受楊、墨兩家的思想，猶如 「飢者甘食，渴者甘飲」 似的，那也是一種 「心害」 。
接著孟子又借古聖先賢來說明，他說柳下惠這個人，非常狷介，「不以三公易其介」 。絕不因任何功名、富貴、官位、環境的影響而動搖，這就是 「介」 。這種人坐而論道，可以指點最高政治層面的國策問題，無論處在哪種地位與立場，他的人品，始終不變；認為對的就是對的，不對就是不對，絕不隨便有所將就。
孟子在這裡，引用柳下惠以獨立不倚超然的人品處世，是說明一個人的為人處事，必須要有自己的抱負、目的，人生觀，而且堅定不移，始終不變。孟子又說：「有為者，辟若掘井。掘井九軔而不及泉，猶為棄井也」 。一個有作為的人，一生做人處世，建立了正確的人生觀，就要堅持到底，一以貫之，不可以見異思遷。
猶如挖井一樣，不可以挖了九成，因為還沒有見到水，就中止不挖了，這樣就前功盡棄。所以古人有兩句詩說：「天意憐幽草，人間重晚晴」 。這是說人最怕的，就是一生堅持修養，到晚年變節，那是非常可惜的。
前清的名臣曾國藩，引用孟子這段名言，訓誡他的子弟說，
做人做事，如同挖井，只要是挖井，就要挖到出水為止。
如果這裡挖一口，沒有出水，又到別處去挖，挖了一半，又不挖了，再往他處挖第三口，如此挖法，縱使挖上一百口井而挖不出水，也等於沒有挖井一樣。假如沒有鍥而不捨的精神，學問也好，修養也好，事業也好，沒有一樣能夠成功的。
但是要知道，
成功並不是成名，成功與成名，是截然不同的兩件事。成名只是一時的浮面現象，成功則對後世有所貢獻，永遠存在。
現在有一種社會現象，如果要找人做一件事情，先問這人的知名度怎樣，名氣響不響亮。尤其找演員拍電影，要先考慮知名度高不高，可是不到幾年，知名度成了 「名知度」 ——早成過去了。我經常引用莊子的觀點對人說，一個人到了中年，哀樂的情緒已經混淆朦朧了，對事情可以看得含糊了。可是現在許多四十歲左右的中年人，連自己要做一個什麼樣子的人都還沒有確定，這是頭腦不清，並不是莊子所說中年哀樂朦朧的境界。
一個人能確定了人生觀，才能介然獨立，有為有守，有所為，有所不為。認為該做則做，不應該則不做；可要則要，不可要則不要，這就是 「有為者」 。現在有些人所說的立志，常引用佛學的語言說是 「發願」 ，發什麼願？自己要清楚明白，不可糊裡糊塗的。
——《孟子與盡心篇》
——以上篇幅，皆選自《南懷瑾選集》，篇幅有限，恐難盡意，欲辨玄旨，請閱原書。
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