老子道家思想的精神內核及當代啟示
兩千五百多年前，有一個至尊輩出的時代，蘇格拉底、釋迦牟尼，以及中國的老子等一大批聖哲先賢相繼橫空出世，宛如璀璨的星辰，照亮著人類進步的歷程，推動了各領風騷的文明。老子留下的唯一著作《道德經》奠定了道家學說的基礎，充滿著樸素的辯證思維，與儒家思想相輔相成，互為補充，成為我們取之不盡，用之不竭的智慧寶庫，以其特有的方式、深邃的內涵、永生的魅力，不斷引領和充實炎黃子孫的思想世界，滋養和豐富中華民族的精神家園，並作為人類文明的最強音，穿越數千年的時空巨變，永遠迴響在世人的心間。
一、天地的真諦
老子站在回答人類終極問題的哲學高度，集前人學問之大成，綜觀歷史禍福成敗，天地萬物發展變化，深刻地闡述了解決人類矛盾和困惑的方法和智慧，著重揭示了人與天地萬物的關係，主要是從世界觀的角度，創造性地提出了「道」的學說。他認為「道」是世界的本源、天地之真諦、萬物的遵循。我們可以從以下幾個方面理解和領會「道」。
一是「道」的抽象性。《道德經》的第一句話就是，「道可道，非常道。」老子開宗明義地告訴我們「道」是一種抽象的概念，是以「視之不見」、「聽之不聞」、「博之不得」、「惚兮恍兮」、「寂兮寥兮」、「微妙玄通」的狀態，存在於天地及一切事物之中。「道」雖然是對客觀的科學表達和反應，但卻難以與實際完全印證和吻合，因此要真心實意地悟「道」，而不能夸夸其談地論「道」。由此還啟示我們，無論是開展科學研究，還是從事其他工作，只能是永遠處在探究的路上，這種探究是開放的、永續的、發展的，不斷地朝著理想的目標前進，卻不可能到達理想的終點。
二是「道」的先天性。「道」存在於天地萬物之前，並與天地萬物緊密地結合在一起，決定天地萬物的發生髮展。譬如春夏秋冬四時更替、日月星辰循環運動，以及物種存亡、草木枯榮，乃至人生跌宕起伏，無不是「道」所起作用和影響的結果。人們只能認識它、感受它、遵從它，卻無法改變它、離開它、放棄它。《道德經》第二十五章指出：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」「天下萬物生於有，有生於無。」第三十二章指出：「道之在天下，猶川穀之與江海。」由上述可知，「道」不僅是先天的存在，還是天地萬物變化的基本規律，支配天地萬物發展變化的根本力量，我們應當從實際出發，遵「道」而行，切不可自以為是地背「道」而馳。
三是「道」的生化性。「道」具有母性般的生育功能，是天地萬物的根本，一切皆由「道」而生，並不斷地推陳出新，使世界豐富多彩，日益繁榮昌盛。《道德經》指出：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「道生之，德畜之，物形之，勢成之。」「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」這就告訴我們，「道」創生了萬物，萬物守「道」而行，順其自然。第六章又指出：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」這就是說，「道」是永生的、偉大的，它的生化功能是無窮無盡的，在衍生萬物之後自身卻不消亡，仍不斷地發揮作用。當然，「道」的這一功能又是有節制的、能自律的，也正因為此，才能持續存在，綿延不絕。
二、人生的智慧
人是自然和社會的基本單元，如何正確對待自己、不斷完善自我，自然而然地與環境和諧相處、心情舒暢地與他人融洽與共，把個人價值與社會需求更好地結合起來，是芸芸眾生的人生難題和畢生追求。老子從多個角度給我們提供了巨大幫助和深刻啟迪。
一是少私寡慾。人是大自然的產物，並作為大自然的組成部分，與其他物種一起構成和諧的生態體系。作為自然的人，過著原始共產主義的生活，沒有對自然和他人的過分慾望和要求。然而，在漫長的進化過程中，人隨著勞動的投入，智力得到發展，逐漸地成為萬物之靈、社會的人，也形成了私心和慾望。這些私心和慾望在一定程度上，是人類生存和發展的必要動力，但如果不加約束極易泛濫、膨脹。針對這一問題和當時的現象，老子告誡人們：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；」「禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」要求人們：「見素抱樸，少私寡慾。」希望人們潔身自好，努力做到「陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。」達到「以其無死地」的境界。
二是上善若水。善是人性的起點，發展的方向，是接納的力量，利他的行為，也是人類發展的必然要求。人是群居的動物，人類社會的理想狀態應當是「我為人人，人人為我」。可是，在現實當中，一些人只想「人人為我」，而不想「我為人人」；還有一些人雖然在某些方面做到了「我為人人」，但希望立桿見影地實現「人人為我」的目的；如何在「我為人人」的自覺中，自然而然地實現「人人為我」的良好局面呢？老子為我們開出了良方，那就是「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」像水一樣無私利他；對待他人要「善者吾善之，不善者吾亦善之」；面對名利要「後其身而身先，外其身而身存」；還要用「報怨以德」的胸懷，對待有怨於已的人，以化解各種誤會和矛盾。我們應努力成為一個善良的人，因為老子說：「天道無親，常與善人。」
三是慎終如始。處理任何一個問題，對待任何一項工作都應當有始有終，目標明確以後就要持之以恆地堅持，尤其是遇到困難和挫折時，更要保持百折不撓的定力，不能輕言放棄，否則就會半途而廢，一事無成。經驗還告訴我們，越接近成功，困難越多，挑戰越大，這就是所謂的關鍵時期，嚴厲地考驗著人的意志和能力，必須全力以赴地投入，超越自我地拼搏。是的，老子告訴我們的：「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」堅持到底，取得最後勝利是十分艱難的，需要水滴石穿的耐心和毅力，這就是老子所說的「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之。」
三、心靈的慰籍
自古以來人生不如意十之八九，理想與現實、愛好與職業、事業與家庭、自己與他人、付出與回報、感情與婚姻等等各個方面，充滿著這樣或那樣的矛盾，給人們帶來一系列的煩惱和困惑，有時甚至令人不堪承受，造成心理失衡。此外，由於城市化的不斷推進，生活節奏變快、工作壓力增大、生態環境惡化、相互交往減少，使得人們心理承受能力下降，矛盾爆發的燃點走低。還有，在社會主義市場經濟條件下，人的所作所為與物質利益聯繫日益緊密，使得一些人漸漸地變得斤斤計較、急功近利，只注重眼前的、現實的、物質的結果，而忽視長遠的、理想的、精神層面的追求。所有這些不利於整個社會的和諧，以及個人心態的平和，需要我們從思想、文化、制度等方面不斷地加以引導和完善。老子以萬世未有之智慧，提供了千古不滅的方法，猶如一縷春風，一泓清泉，撫慰和滋潤著焦躁不安和脆弱易傷的心靈，幫助我們正確對待、妥善處理各種矛盾和困惑。
一是無為。老子所說的「無為」是針對為了私慾的「有為」，希望人們拋棄主觀的隨性而為，順應客觀的自然而然，不必因主觀意志不能實現而徒生悲傷。要善於通過「為無為」，達到「無不治」的目的，起到「無為而無不為」的效果。「無為」不是無所作為，而是按照「人法地，地法天，天法道，道法自然」的原則，自然而然地有所作為。
二是不爭。人有爭強好勝、出人頭地的天性，希望通過競爭脫穎而出。這本是積極向上、價值實現的一個過程，但如果把握不當、追求過度，就會對他人造成傷害，也給本人帶來痛苦。只有做到淡泊名利，才能達到「夫唯不爭，天下莫能與之爭」的境界。當學習和工作取得成績的時候，不能沾沾自喜，更不能居功自傲，而應有「功成身退」的豁達。他警醒世人「禍莫大於欲得，咎莫過於不知足。」，不要為了私慾而爭。
三是善下。俗話說人往高處走，大多數人習慣於高高在上，然而老子卻告訴我們：「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。」希望人們虛懷若谷，善下謙讓。老子還說：「高下相傾」，上與下、高與低本來就不是絕對的，而是相比較的。還說：「 強大處下，柔弱處上。」真正的強者是甘心情願地處下的，而不是處心積慮地爭上。正如他所說的，「曲則全，枉則直」。
無論是「少私寡慾」、「上善若水」、「慎終如始」，還是「無為」、「不爭」、「善下」，不是人生得失的權宜之計，而是心靈安頓的必然要求。這兩者是相輔相成，互為補充的，當我們外求發展時，要更多地想到前者，而當反躬自省時則更多地想到後者。這樣就使我們的人生張弛有度，遊刃有餘，始終保持淡定、自信、適然的良好狀態。
（文/汪文忠 圖/來源網路 編輯/縹渺）
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