老子：大損大悟，小損小悟，不損不悟

最有格調的心學微刊

一切迷與悟、真與妄，都可以還原為兩個字：是「損」，還是「增」。

《道德經》第四十八章，有句有名的話：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」

這句話，有人作為老子反智的代表，有人以為學與道的辯證關係。而「為學日益，為道日損」與「損之又損，以至於無為」之間明顯的因果關係，雖眾說紛紜，卻誰都不能給出一個自然天成的答案。

比如在知乎上關於這個問題的提問，我就曾答道：學得越多，知道得越多；知道得越多，知道不知道得越多；知道不知道得越多，就越知天地之不可測。通達無限，落於無為，是謂入道。

這也說得通，後來才知道是錯的，是「老子注我」。很多其他試圖調和學與道關係的解釋——大部分都落在這上面，也是如此。因為若能如此解，若承認這個向外的知、識之學，又如何理會四十七章所說「不出戶，知天下；不窺牖（窗戶），見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成」？

那麼到底什麼才是「我注老子」？答案其實就隱藏在四十七章的這句話里，它是四十八章的前一章，也正是其前提和宗旨。那便是：不出、不窺、不行、不見、不為。這是什麼意思？明白揭曉了答案的，倒是王陽明。

《傳習錄·上》第八十節云：「只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。」放心，即放逸自心，淪落在妄想馳求里；存得此心常在，即是收心，始終跟自己的心待在一起。老子的不出、不窺、不行、不見、不為，正是收心；反之，便是出、窺、行、見、為，正是放心。

不要小看這個「收心」。佛家有八萬四千法門，其他各家亦有無量法門。這麼多各各不同的法門，如果要找共同點，恐怕只有一個，便是「收攝」。諸君自可驗看。心為人之本，所以這個收心，正是一切修行法門的「母體」。

收心、存心，這才叫「學」，才是從本上學的真正之學。要害，正是在這個「學」的定義上。一切法門同一收攝，一切修行共本內求。從心上便可以直接學，所謂收心、存心，所謂觀心、攝心，不假其他。此處，便是看有沒有入門的分水嶺。老子之語的千年迷離，正是因為以為這個學是知、識之學。而謎底，卻是心上之學。老子論道，道不是想來的，而是悟來的；悟靠的則是心，而不是腦。

「不出戶，知天下」的戶，就是自家這顆心。「不窺牖，見天道」的牖，就是眼耳鼻口的人竅，未悟之時，使用它們的正是人的聰明智巧。那一連串的「不」，閉也，方歸於心。所謂閉，不是不用，而是背離，從背離處見。緊接著而得的知、明、成，便是明心見性。真心本性，則就是道。

而這個閉竅收心的過程，就叫做「損」。之所以稱為損，是因為背離著聰明智巧和人慾馳求，損得是這些，概括起來便是一切的思維意識。悟道始終面對和解決的，就是思維意識無處不在、變化萬端的粘縛，「人心死，道心活」。《華嚴經》云：「菩薩初心，不與後心俱，智無智亦然，二心不同時。」修行途中，妄與真是不能同時成立的，要取其一必要背離另一。思維意識和自心覺性之間，就是如此。只有在大徹源頭後，才能將它們圓融為一，一切轉為妙用無礙。

佛家所謂「背塵合覺」，莊子所謂「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」。儒釋道乃至一切心性之學，都是教人如此，都是教人「損」。老子屢言居下、處後，損之道也；屢言柔弱、空虛，損之境也。

「直心是道場」，直者直見直用，是本有的般若照用、良知良能，而知、識多了，便很難不落於曲，花花腸子彎彎繞，「仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人」。心如迷宮，道便深隱。這，就叫「其出彌遠，其知彌少」。

對此，大慧宗杲禪師有段話，說得最是觸目驚心、驚心動魄：

博覽群書，高談闊論，孔子又如何，孟子又如何，莊子又如何，《周易》又如何，古今治亂又如何，被這些言語使得來七顛八倒。諸子百家才聞人舉著一字，便成卷念將去，以一事不知為恥；及乎問著他自家屋裡事，並無一人知者。可謂終日數他寶，自無半錢分，空來世上打一遭，脫卻這殼漏子，上天堂也不知，入地獄也不知，隨其業力流入諸趣並不知。若是別人家裡事，細大無有不知者。士大夫讀得書多底無明多，讀得書少底無明少，做得官小底人我小，做得官大底人我大。自道我聰明靈利，及乎臨秋毫利害，聰明也不見，靈利也不見，平生所讀底書一字也使不著。

要說這道理，人人都說我知道，卻又有幾個人不是如此？陽明云：「知而不行，只是不知。」你只知道學到自己這裡才是自己的，卻從不知道「自己」又是誰的。自己乃是心的，那心又是誰的？

這個道理的原理，憨山大師有句話說得最好：「學者增長知見，以當進益。殊不知知見增而我見勝，我見勝則氣益驕，氣益驕則情愈盪，情盪則欲熾而性昏矣，性昏而道轉遠。」增長知見而道轉遠，與其出彌遠其知彌少，又有何不同？

故《道德經》七十七章講：「天之道，損有餘以補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。」這「不然」，便是天人背離。有餘即物，不足即道。「損不足以奉有餘」便是悖道逐物，眾生之相；「損有餘以補不足」，「補」即開顯發明，是背於物而趨於道，方為道人之行。

《易經》有損卦，損卦之象下澤上山。下澤便是以澤為基，上山便是才有登峰造極。澤者，水之歸聚處也。以此再參老子的「上善若水，水善利萬物而不爭」與「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王」。這就是損道。故彖傳說：「損，損下益上，其道上行。」象傳說：「山下有澤，損。君子以懲忿制欲。」

然後再解「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」，便是損知以歸心，進境越深便與道越近。損來損去損到最後，直至損無所損，便是無為。何其明白暢達，何其直截瞭然，這才叫自然天成的答案。

用佛家的話說，這個損，便是「凡所有相，皆是虛妄」、「了無一法可得」，離一切相、不立一法。最後抵達的空性，即無為。心空了，天地萬物就進來了，這就是「無為而無不為」、「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」和「不行而知，不見而明，不為而成」，佛家稱作「全體現前」、「全體起用」。易所謂「無思無為，寂然不動，感而遂通天地」，《清靜經》所謂「人能常清靜，天地悉皆歸」，無不是在說這件事。

這不是否定知、識之學，而是要知道根本在哪裡。一切學無咎，咎在失本。譬如學易，《繫辭上》便說：「聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。」聖人讀易，是為「洗心」，洗心就是損，而不是再立知見。洗心之後，「退藏於密」，「密」即本性處，冥契其旨而忘其所言，復歸於無知無為。「吉凶與民同患」，便是老子的「聖人無常心，以百姓心為心」，佛家的無緣大慈、同體大悲，乃無為空性之全體大用，即無不為。易如此讀才是會讀，易如此學才是真學。讀一切書，也無不是如此。

有人問王陽明：「讀書不記得如何？」陽明答：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」這真是最好的總結和概括了。

而若能直面自心，直了洗心退藏，又何須學易？若能直截從自心參一個自家本體是何物，又何必讀一切書？「 竹帛煙銷帝業虛，關河空鎖祖龍居。 坑灰未冷山東亂，劉項原來不讀書。」

一個「學」字，困住了古往今來多少人。可知古聖心傳之凋零，人心不古之慘淡矣。

所以憨山大師總結說：「為道者，以損為益也。」「志道者，損之為貴。」而世人幾乎少有例外，都是走在「增」的路上。開篇所說一切迷悟、真妄皆可歸於「損」與「增」兩個字，「生存與死亡，這是個問題」，所謂了生死大事，是損還是增，則是問題中的問題。

禪宗古德云：「修行無別修，貴在識路頭。路頭識得了，生死一齊休。」「路頭」，就是路之頭，那個最初的開頭。而首先，你要認得路。

蕅益大師自述其悟道歷程時說：

蕅益子年十二，談理學而不知理；年二十，習玄門而不知玄；年二十三，參禪而不知禪；年二十七，習律而不知律；年三十六，演教而不知教。逮大病幾絕，歸卧九華，腐滓以為饌，糠秕以為糧，忘形骸，斷世故，萬慮盡灰，一心無寄。然後知儒也，玄也，佛也，禪也，律也，教也，無非楊葉與空拳也。

那中間種種的困境，不也是每個人在經歷的嗎？心上學，損為門，還有比這更好的解說嗎？

故曰：大損大悟，小損小悟，不損不悟。

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