《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（6）：六、障法施戒
《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（6）
六、障法施戒
文 / 觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第四十一：
四十三輕戒
六
障法施戒
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心，不施其法，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或於是法未善通利；或復見彼不生恭敬，無有羞愧，以惡威儀而來聽受；或復知彼是鈍根性，於廣法教得法究竟，深生怖畏，當生邪見，增長邪執，衰損惱壞；或復知彼法至其手，轉布非人而不施與，皆無違犯。《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第六慳法障法施。不犯中有八句。若依舊論，第七句中開為三句別有若字，謂若彼鈍根聞深妙法生怖畏心，若知聞已增長邪見，若知聞已毀呰退沒。言或復知彼法至其手轉布非人者：非是法器故名非人，舊論雲向惡人說。」
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」的時候，「他來求法」，就是有人來到菩薩這裡，向菩薩求法。「求法」的解釋分兩種：一、請他說法，二、請求經卷。
「懷嫌恨心、懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法」，菩薩本身有嫌恨心、恚惱心，「嫉妒變異」，有嫉妒心。「不施其法」，是自己懂得佛法，有人求法，而不肯布施，不滿足對方的要求，不給他說法，有經書也不送，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。
若受了菩薩戒，學習過佛法、懂得佛法，眾生來到菩薩處所，是為求法，希望聽聞佛法。菩薩遇此機緣，應發心布施佛法，若菩薩懷嫌恨心、懷恚惱心，嫉妒變異，見有求法，而不為之說法。
韓清凈《披尋記》：「他來求法至不施其法者：此中求法略有二種：一、求說法，二、求經典。若懷嫌恨及恚惱心而不施者，義通二種：若由嫉妒而不施者，此說不與所寫經典，嫉他得已生勝智故。若由變異而不施者，此說不為恆說正法，或時染惱，不作義利故。」
「他來求法至不施其法者：此中求法略有二種：一、求說法，二、求經典。若懷嫌恨及恚惱心而不施者，義通二種」，這個道理是通於兩種，就是求說法、求經典，都不滿他的願。「若由嫉妒而不施者，此說不與所寫經典，嫉他得已生勝智故」，若說由嫉妒而不布施，這句話怎麼講？「此說」是不給他所寫的經典。古時印刷術不發達，所以經典大多用手傳抄，非常難得，若有剛寫好之經典，甚為寶貴，對方來求不輕易送人。「嫉妒」是「嫉他得已」，是害怕那個人得到這部經書以後，能夠生殊勝的智慧，將來別人勝過自己，凡夫心就是這樣子，心裡不舒服，就叫做「嫉妒」。
「若由變異而不施者，此說不為恆說正法」，「變異」，就說是不為他「恆說正法」。「或時染惱，不作義利故」，就是心裏面不清凈，有種種的煩惱了，這樣子就沒有「義利」，沒有清凈的功德。
如果按文的解釋，「嫉妒」就是有瞋心意思，不耐他榮，這裡面也有個貪心的意思，有貪、有瞋、也有愚痴的意思，三種煩惱組合起來，名之為嫉妒。「嫉妒變異」，「變異」就是心裏面的變化，懷嫌恨心、懷恚惱心、懷嫉妒心，心裏面有這麼多的變化。懷嫌恨心，也是變異；懷恚惱心，也是變異；懷嫉妒心，也是變異，就是內心裏面沒有定慧的莊嚴，隨著貪、瞋、痴在變化，所以叫做「變異」。「不施其法」，不肯布施佛法，這就是吝法了。
「懷嫌恨心、懷恚惱心」從文字上來看，就是那個求法的人，和菩薩以前有過不愉快的事情，所以菩薩心裏面不願意布施他佛法；「懷嫉妒心」，以前彼此沒有什麼不愉快的事，但是感覺到這個人已經有了智慧，如果再學習佛法，智慧會增長，那就要比我更高明了，比我高明的時候，將來這個名聞利養都是他的，就沒有我的份了，所以不要布施他，不要令他增長智能。這裡面有我、我所的問題，有貪瞋痴，有愛煩惱和見煩惱，所以叫做「嫉妒變異」。所以菩薩若不修學四念處，不斷見煩惱、愛煩惱，就會生出來很多的問題。
「有所違越」。輕垢罪中較重者，「是染違犯」須向一位清凈菩薩懺悔才能清凈。
若由懶惰懈怠忘念無記之心，不施其法，是名有犯，有所違越，非染違犯。
若因「懶惰、懈怠、忘念、無記之心」，而不肯發心說法，並非懷嫌恨心、懷恚惱心，嫉妒變異，則「犯非染污起」，自己責備自己就可恢復清凈。
同屬輕戒，而分重輕，其分別在於，若是「懷嫌恨心、懷恚惱心，嫉妒變異」，則犯較重；只是「懶惰、懈怠、忘念、無記之心」，則犯較輕。菩薩戒，較注重心地上之分別犯不犯，由心地上分辨重輕。若有所違犯，是否可以避重就輕？自己明明犯了嫌恨恚嫉心，而不承認，只說懶惰、懈怠、忘念、無記而已，這樣避重就輕，其罪更重，不會消滅。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「問：此與四重戒中慳法何異？答：彼約上品煩惱，故犯重。此約中下煩惱，故犯輕。又據梵網，則加毀乃結重。今雖慳惜，未必加毀，故結輕也。」
此戒與前之重戒第二條「慳惜財法戒」，有相似之處，須加分別。
第一、約煩惱分上、中、下三品，而判罪之重輕。若為上品煩惱（最嚴重）所犯之戒則屬前文之四種波羅夷法；此就中下品煩惱而說，屬輕戒。前面重戒是財法同時慳惜不布施，故犯重戒。此只說對法之慳惜，財、法分開，故判為輕戒。
第二，根據梵網經菩薩戒，不但慳惜財法而已，且加毀謗、罵辱對方，故經云：「非但不施，反更罵辱」。如此，則更嚴重。而此戒只因瞋恨不布施，故犯輕戒
無違犯者：
1、謂諸外道伺求過短；
外道，就是佛法以外的那些人，這些人倒不是一般的生死凡夫，他們也是求道的人，但是不同於佛法的，又有一套的邪知邪見，叫做「外道」。
「伺求過短」，來求法的目的，是窺探佛法中的過失、尋短處、找麻煩，並非誠心求佛法，則不施法給外道，是不違犯。
並非外道求法全都不應，此句主要在「伺求過短」。若有「伺求過短」，不利佛法，可不布施法。若外道宗教家誠心求法，仍應布施佛法。
2、或有重病；
菩薩有病，且很嚴重，有人求法而不說，是不違犯。
3、或心狂亂；
此約雙方：若菩薩本身當時精神不安定、不正常，不說法並不違犯；另一情況是來請法者，為狂亂心者，不為他說法，亦不違犯。
4、或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；
對方向菩薩求法，菩薩就以此為方便，不為之說佛法。「調彼伏彼」，以不說法為方便來調伏眾生，讓他從不善處出離，解脫出來，安立在善處。因為動機是純善的，這也不算犯戒。
有的人親近老師，平時不用心聽，忘了再來請求，一再發生此事，則不應之，使知請法非輕易，而用心聽法，才能得益。故為調伏，不為說法，是不違犯。
5、或於是法未善通利；
菩薩本身對於佛法還沒能夠研究徹底，「善」者，能也，「未善」，末能夠通利，不是那麼純熟，也不完全通達無礙，則不為說法，也不算犯戒。
6、或復見彼不生恭敬，無有羞愧，以惡威儀而來聽受；
此指來請法者，威儀不如法。或者是對方來求法的時候，菩薩看見他沒有恭敬心，態度很傲慢，「無有羞愧」，不感覺到慚愧。「以惡威儀而來聽受」，或請法時，不順從佛所說的威儀。依戒律，若講法者在低坐位，聽法者在高坐位，此即威儀不整，為尊重法故，不能為其說法。或有聽法者，不知端坐恭敬，甚至全無威儀，例如搖晃雙腿心不在焉，或聽法者卧床，說法者坐著，此亦不可。或有聽法者手拿兵器、武器，則不可為其說法，總之，聽法必須端坐恭敬，中規中矩。
用惡的威儀來求菩薩為他說法，「來聽受」，這樣子菩薩不接受，不為他說法，也不算犯戒。
《瑜伽師地論》卷第八十四：「於時時間應聽法者：至如是時，應自觀察：我今說法，多有所作；他說法時，應正了知，勿我於中當為障礙。即便殷重以謙下心坐於卑座，具足威儀，隨其所能，聽聞正法，起恭敬相。為欲啟悟先未解義，而興請問。若不悟解，或復沈疑，終不譏誚，於其勝者恭敬隨順，於等、於劣，恭敬法故，亦不輕蔑。於說法師深生尊重。如說法者：當獲無上大果修利故。不輕法者：不作是言：「此非綺飾文字章句，所有文句，悉皆麤淺故。」不輕法師者：不作是言：「彼於我所，種姓卑劣等故。」不自輕者：不作是言：「我於解法，無有力能；」於其所證，無怯劣故。奉教心者：無惱亂心，唯欲求解故。心一趣者：為欲領解文句差別故。屬耳聽者：為欲了知音韻差別故。修治意者：為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者：為欲無間領解音韻文句義故，無不了知，無不通達，而空過者。
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