萬有基於陰陽而生，離了陰陽道不成

靜學與靜坐，無論道家、佛家、儒家、禪宗、密宗，總須瞭然於陰陽動靜相對相生之基本原理，體得其中竅要，默而契會其生機，方能上與生生不息之道體合而為一，不殊不二。學道與學禪，有一相同處，即是凡不從功夫作略上印入，默契行證，而只從文字語言學術思想上討消息，總屬隔一層，難期究竟，直透真境。

宇宙天地萬物，最原始之原始本體，道家認為系道，而以無極代表之。無極不可見，不可知，不可言說，於是而又表之以太極。太極，一也；由無極而太極，即由無而見一，亦可以說是：「由無至有」，「由零至一」無非真無，中孕實有，道家所謂「一無妙萬有」者是。萬有基於陰陽而生，「離了陰陽道不成」。陰陽交則萬物生，陰陽不交，則天地或幾乎息矣。太極含陰陽，陰陽孕動靜。一陰一陽交，一動一靜交．則萬物生而天地成矣。故邵子康節曾云：

太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象：於是八卦成矣。天，生於動者也；地，生於靜者也；一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始，則陽生焉；動之極，則陰生焉：一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始，則柔生焉；靜之極，則剛生焉：一剛一柔交，而地之用盡之矣。動之大者，謂之「太陽」，動之小者．謂之「少陽」。靜之大者，謂之「太陰」，靜之小者，謂之少陰(《觀物內篇》)。

吾人須知：陰陽實相消相長，而動靜亦相對相生，二者均互體互根。言乎動靜原理，不能就現象去看，而宜就本體上看，方能得其玄要。如僅就其現象與動者而觀之，則天地無時不動，且亦瞬息萬變而無常；此即所謂「動的宇宙觀」者是。如就其本體與靜者而觀之，則天地無時不靜，且亦永恆不易而有常。此即所謂「靜的宇宙觀；者是。同時，在不少場合中，動即是靜，靜即是動；即動即靜，即靜即動。或則靜中有動，動中有靜；亦動亦靜，亦靜亦動。動無方而靜無體，其誰定之?無動無以見靜，無靜無以見動；且復動極自生靜，靜極亦生動：二者相對亦復相生。

周子太極圖說首段，就道體與宇宙天地間之真理言，應作如下之更易：

無極而太極。太極靜而生陽，靜極而動。動而生陰，動極復靜。靜復生陽，陽盛自動。動復生陰，陰盛自靜。陰陽互體互生，動靜互根互存。一動一靜，相對相生。循環消長，復返無極。

以上系宇宙論部分，下文原屬人生論部分，可接周子太極圖原文：「聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉!」如此才講得透達!宇宙就其現象看，雖似只是一個動；然就其本體看，實只是一個靜。靜是宇宙天地萬物之「常」與本體，而動則是宇宙天地萬物之無常與現象。常者永恆不變，無常者瞬息萬變。把握本體之常，以應現象之無常，這就是以不變應萬變的原理。這個本體，也就是道。道體清靜無為。而能無不為，即此理也。

同時，太極、字宙、天地與人物，概是先靜而後動，以本體本靜故耳。老子之以靜制動，與道家之以一靜制萬動，及「守一以御萬，居中以應園」等原理原則．均不外是「以道制用」而已，也就是把握本體之常以應現象之無常。如此，才能接上一個：「聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉!」因為太極宇宙本靜，本天道以立人道，因道體之靜以立人生之靜，故主靜以立人極。這是合人道與天道而為一道、合人心與道心而為一心的道理。以上是說明我們要將「太極靜而生陽」一語，緊接「無極而太極」來，做為全文頭腦所在的原因。

現在，我們再來說周子顛倒錯亂的第二段。我們就宇宙間陰陽動靜之生化原理，也就是生化定律來說，則動不能生陽，而只能生陰；靜不能生陰，而卻能生陽。就外在現象看，動的就是陽，靜的就是陰。所以只能說是「動而見陽，靜而見陰"。不能說是：「動而生陽，靜而生陰。"反之，就內在潛能看，則是太極動一分，即陽消一分，而陰長一分(即陰生一分)；反之，太極靜一分，即陽長一分(即陽生一分)，而陰消一分。靜則陰消而陽長，靜極則陰損而陽盛，陽盛，故靜極則動。動則陽消而陰長，動極則陽損而陰盛，陰盛，故動極則靜。此驗之於天地萬物、四時晝夜、飲食男女，莫不皆然。所以必須更正周子原文為：「靜而生陽」，「動而生陰」，如是方能合於自然定律與性命原理。人與任何動物，無有不需要睡眠與休息，而能不眠不休地動無已時；此睡眠與休息即是所謂「靜」也。睡眠與休息足則精神生(即元陽生)，靜坐煉丹之活子時生，與常人每熟睡至午夜概自動陽舉，甚至孩提亦然，此即「太極靜而生陽」的道理。永動不已，無休無止，則必至疲倦不堪，甚至精神崩潰，此即是動則陽消陰長，精神不繼的現象，亦即「太極動而生陰」的道理。宇宙天地間之盈虛消息，周行不已，亦即此理也。

丹道家之「靜以復陽」、「定以全真」之二大定律，全是從此原理中產出。且其所復所全者，概是生命之元陽與真陽，一般恆稱為「真種子」者是。道家以「虛極靜篤」、「歸根復命」為功夫頭腦者，亦即此理。坐丹不能來「活子時」，不能透「復命關」，則不能證道登真。靜極生陽，陽生有景；九節功夫，步步有象，節節有驗，非過來人，無以語此。周子非道家深入堂奧中人，有此小失，實亦無足怪也。

邵子與周張二程四子並時交深，以圖書象數之學顯於世。其河圖、洛書與先天卦圖，均系師承於李之才；之才承穆修，修承种放，放則傳自陳摶。與周子太極圖說，同一關源。其《皇極經世》在術數上雖類京焦流亞，然究系多從理上推究探索得來。唯以深得力於「靜功」，故能心地清虛湛寂而靈明不昧，輒得前知。其遇事能有先見先知者，非純在精於象數學，而在其得力於靜坐，每焚香默坐達旦。此心清虛湛澈，無欲無念，無意無著，寂然不動，故能感而遂通。如鏡之照，不滯一塵，故能光照天地，一物不遺。心無一物，心無一念，則自能「以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一世觀萬世」。以一觀萬，緣萬歸一．故能無觀而不自得也。

為學之道，在養心而已。以物養心，莫若以心養心。以心養心，則莫若以無心養心。無心近道，道之為物，靜虛而無。以其本無，是能一無妙萬有。故邵子日：「原於一而衍之以為萬，窮天下之數而復歸於一。」此即道家所謂：「守一不紛，可以應萬。緣萬歸一，所以返本。」 萬物紛陳，萬象森羅，不觀之以目，而觀之以心；不觀之以心，而觀之以神；不觀之以神，而觀之以道；復不觀之以相，而觀之以無相；不觀之以動，而觀之以無動(靜)；不觀之以其變，而觀之以其不變(常)；則自無往而不利，無觀而不中，雖億萬世，如指諸掌可知也。其「元會運世"之說，即根於此。

邵子恆自言其易圖之學，出自希夷；以其學術思想內容及學脈而言，均應列入道家，而不應列入儒家。其有得於靜坐功夫，遠優於周子．故在陰陽動靜的體認上，亦較深於周子。故邵子不說「動則生陽」，而說「動之極，則陰生焉"，即是承認了「動則生陰」一理。邵子之 「動之始，則陰生焉」一話，雖亦有誤，然總只錯得一半。且以其系《觀物篇》中語，所以系就現象言。就物觀現象言，未始不可以說「動之始則陽見焉"。在此處，「生」字作「見」字講，更洽當。邵子不諱其學，承自道家。周子亦不諱言其與道佛之徒往來事，且不贊同詆排佛老。如其題大顛壁詩有云：「退之自謂如夫子，原道深排佛老非。"故亦深好玄靜，如《宿小房詩》云：「久厭塵坌樂靜玄，俸微猶乏買山錢；徘徊真境不能去，且寄雲房一榻眠。」

三家聖人，無不以靜學教人，以靜坐教人；蓋唯靜可以入聖通神，可以徹造化之源，通死生之變，極性命之理，一人天之道。故伊川嘗竟日瞑目靜坐，楊時游酢曾侍立至暮而不覺。明道亦恆「終日坐，如泥塑人」(見明道學案)，象山更「教人終日靜坐，以存本心」(許北溪語)。晦庵與陽明等以下宋明諸大儒，於靜坐莫不深入有得，並以此為日課，無一日輟。蓋以其為入聖之上乘法門也。

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