《中庸》里的君子之道

人是世界上最寶貴的因素，世界上什麼事都是人做出來的。但是，人有差別，不同品質的人做事的結果不一樣。一般而言，好人做好事，壞人做壞事，尤其治國平天下這樣的大事，必須由好人來負責。儒家認為，這樣的好人就是聖人和君子。聖人的要求很高，一般人很難做到，儒家理想而現實的人格實際是君子。《中庸》論及天之道、地之道、至誠之道和聖人之道，而談得最多的卻是君子之道。實施中庸之道所依託的主體是君子，治國、平天下所承載的主體也是君子。

《中庸》最後一章不吝篇幅地讚譽君子；《中庸》一書很少引用《詩經》，而最後一章幾乎都在引用《詩經》來誇獎君子，從而描繪了一副完美的君子形象。

君子內斂低調，「《詩》曰：『衣錦尚絅。惡其文之著也」。《詩經》說，身穿錦繡衣服，外面再穿一件麻布罩衫，這是厭惡錦衣的花紋過於顯著。因而「君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡」，意指君子之道，表面暗淡而日益彰明；小人之道，外表鮮明而日益消亡。具體是「君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣」。

君子內省不疚，「《詩》云：『潛雖伏矣，亦孔之昭！」《詩經》說，雖然潛伏在水底，但也被看得清清楚楚。因而「君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎」？

君子慎獨誠信，「《詩》云：『相在爾室，尚不愧於屋漏。」《詩經》說，看你獨自在室內的時候，是不是能做到無愧於心。因而「君子不動而敬，不言而信」。

君子莊重肅穆，「《詩》曰：『奏假無言，時靡有爭。」《詩經》說，祭祀時心中默默祈禱，此時肅穆無言沒有爭執。因而「君子不賞而民勸，不怒而民威於鉞」。

君子治平天下，「《詩》曰：『不顯惟德，百辟其刑之。」《詩經》說，大大弘揚天子的德行，諸侯們都會來效法。因而「君子篤恭而天下平」。

君子溫和親切，「《詩》云：『予懷明德，不大聲以色。」《詩經》說，我懷念文王的美德，他從不厲聲厲色。因而孔子強調「聲色之於以化民，末也」。

君子德行臻於化境，潤物無聲，「《詩》曰：『德輶如毛。毛猶有倫。『上天之載，無聲無臭。至矣！」《詩經》說，德行猶如鴻毛。猶如鴻毛，還是有行跡可比。《詩經》又說，上天化生萬物，既沒有聲音也沒有氣味，這才是最高的境界啊！

在《中庸》看來，君子之道是修身。這是因為君子品格是通過修身塑造的，而不是與生俱來的；如果生來就具備君子品格，那就是聖人了。

《中庸》反覆提及性、道與教的差異，意味著聖人得性得道，是生而知之；一般人是學而知之，教化而成，「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣」。意思是，由真誠而自然明白道理，這叫作天性；由明白道理而後做到真誠，這叫人為的教育。真誠就會自然明白道理，明白道理後，也就會做到真誠。

一般人通過修身，也能發揮像聖人一樣的作用。「其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。」意思是，一般人致力於某一個善端，也就能做到真誠。做到真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

《中庸》認為，修身要從家庭開始，進而知人、知天，「故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天」。所謂知人、知天，「質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也」。如何質諸鬼神、以俟聖人呢？「故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。」意思是，君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從民眾那裡得到論證，考查夏、商、周三代先王的制度，而沒有違背的地方；立於天地之間，而不悖逆自然；質證於鬼神，而沒有疑問；等到百世以後，聖人出現也不會產生疑惑。

《中庸》指出，修身的本質是道德修養，是踐行仁義禮智信，「修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也」。修身還要踐行忠恕，「故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人」。

在《中庸》看來，君子之道是堅守中庸，這是君子與小人的差異所在，「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也」。

堅守中庸，無論明理還是踐行，都要無過無不及。「子曰：『道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」

堅守中庸，就要向聖賢學習，學聖是學習虞舜，執兩用中，「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」意思是，舜可以說是具有大智慧的人吧！他喜歡向人請教問題，又善於從人們淺近平常的話語中分析其含義，不宣揚別人的惡言惡行，只表彰別人的嘉言善行，根據過與不及兩端的情況，採納中庸之道來治理百姓，這就是舜之所以成為舜的原因吧。學賢是學習顏回，絕不放棄中庸之道，「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣」。

堅守中庸，就要做真正的強者。《中庸》記載，子路問什麼是堅強。孔子回答，有南方之強，「寬柔以教，不報無道」，意指用寬厚柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮我也不報復；有北方之強，「衽金革，死而不厭」，意指枕著兵器鎧甲睡覺，即使死也在所不惜。在孔子看來，南方之強似有不及，北方之強似已過之，「故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」意思是，真正的強者是和順而不隨波逐流；保持中立而不偏不倚；國家政治清明，不改變志向；國家政治黑暗，能堅持操守至死不變。

堅守中庸，就是不做怪誕之事，「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣」；不半途而廢，「君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣」；不為名利所困擾，「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之」。意思是，真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁在世間，一生不被人知道，也絕不後悔，這隻有聖人才能做得到。

在《中庸》看來，君子之道是安貧樂道，這是孔子讚賞的人格，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」。孔子並不反對富貴，只是要求取之有道，「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也」。對於那些用非正當手段取得的財富和尊貴，孔子擲地有聲地宣告：「不義而富且貴，於我如浮雲。」

《中庸》發展了孔子的思想，提出了「素位而行」的觀點，「君子素其位而行，不願乎其外」。意思是，君子安於現在所處的地位去做應做的事，不羨慕這以外的任何事情。任何人來到世上，都會遇到許多既定的前提和先天的條件，或高貴或貧賤，或生於中原或生於夷狄，或順境或逆境，這是個人無法改變的存在。君子的選擇是先承認現狀，適應現狀，然後等待機遇去改變現狀，主要改變不利和不順的現狀，「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉」。

《中庸》認為，君子安於現狀，要嚴於律己，不怨天尤人，「在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人」。這是君子與小人的差別，「君子居易以俟命，小人行險以僥倖」。意思是，君子安於現狀來等待天命，小人卻鋌而走險以圖獲得非分的東西。

《中庸》引用孔子的言論強調，君子對於自己的處境尤其是困境，不會從外部尋找原因，而是從自身尋找原因，「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身」。意思是，君子立身處世就像射箭一樣，如果沒有射中靶子，就要回過頭來尋找自身技藝的缺陷和問題。

本文原載於《月讀》（作者夏海），圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

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