《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（7）：七、障無畏施戒

佛學 12-08

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（7）

七、障無畏施戒

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

七

障無畏施戒

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼暴惡犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨，由忘念故，不作饒益，是名有犯，有所違越，非染違犯。何以故？非諸菩薩於凈持戒身、語、意業，寂靜現行諸有情所，起憐愍心，欲作饒益；如於暴惡犯戒有情，於諸苦因而現轉者。無違犯者：謂心狂亂；或欲方便調彼伏彼，廣說如前；或為將護多有情心；或護僧制，方便棄捨，不作饒益，皆無違犯。

《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第七於破戒者棄捨不作饒益者障無畏施。」

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼暴惡犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「於諸暴惡犯戒」的有情，「惡」字，加個「暴」字，表示這個人壞到極點了，不但是輕微的罪過不算一回事，嚴重的罪過都不算一回事。「於諸暴惡犯戒」的有情，菩薩對於極暴惡的眾生、犯了很多戒的人，怎麼樣來對待他？菩薩「懷嫌恨心、懷恚惱心」，「由彼暴惡」，認為對方的心性暴惡犯戒，「為緣」，為因緣故，「方便棄捨」，菩薩假藉一個理由，棄捨了暴惡犯戒的有情，不教化他了。「不作饒益」，不會做一些對他有利益的事情，這樣的話「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

韓清凈《披尋記》：「於諸暴惡犯戒有情至不作饒益者：謂諸有情，性自成就上品不善身語意業，無少慈愍，由是因緣多起毀犯，是名暴惡犯戒有情。若諸菩薩故思加行，不欲以法攝受、調伏、成熟，及以財物種種布施而作饒益，是名方便棄捨，不作饒益。」

「謂諸有情性自成就上品不善身語意業」，謂有很多的眾生「性自成就」，心裏面生來就會成就「上品不善身語意業」。這不是說後來遇見惡知識的關係，他的性格變成很壞，不是這樣，而是他生來就是性格不好的。「無少慈愍」，這個人沒有一點慈愍心。「由是因緣多起毀犯」，由於這個人沒有慈悲心，他生起了很多犯戒的事情，「是名暴惡犯戒有情」。

「若諸菩薩故思加行，不欲以法攝受調伏成熟」，若是菩薩「故思加行」，就是自己主動的思惟觀察，採取取一種行動，「不欲以法」，就是不想要以佛法「攝受調伏」，同他建立良好的關係，叫做「攝受」。菩薩不願意用佛法來攝受他，也不想調伏他的煩惱，成熟他的善根，不想做這個事，這是不以法來「攝受調伏成熟」，這是三樣事。下面「及以財物種種布施而作饒益」，這個「不欲以」貫下來，也「不欲」，就是也不願意以財物種種的布施，「而作饒益」，來利益這個眾生。不想做「攝受、調伏、成熟」，「是名方便棄捨不作饒益」。

《菩薩戒本經》：「若菩薩，於兇惡、犯戒眾生，以瞋恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。」

兇惡，是指很兇惡極之人；犯戒，指學佛受戒後之七眾弟子，煩惱障特重，不能如法持戒者。普薩遇此二種人，不但不度之。且以「瞋恨心，若自舍」。動瞋恨心而舍離之，「若遮他令舍」，遮乃遮止，發現其它菩薩有心要度他，卻遮止，阻止其度化。「不教化者」，自己也不教化他，也不同意別人教化他，如此則「犯眾多犯」，犯突吉羅罪，「是犯染污起」。這是以瞋恨心而犯染污起。

若由懶惰懈怠棄捨，由忘念故，不作饒益，是名有犯，有所違越，非染違犯。

「若由懶惰懈怠棄捨，由忘念故不作饒益」，若是這樣不作饒益，「是名有犯」，也是有罪，「有所違越」的，不是「懷嫌恨心、懷恚惱心」，所以是非染污的違犯。

《菩薩戒本經》：「若懶惰、懈怠，若忘、遮他，犯非染污起。」

若非填恨心舍兇惡犯戒眾生，只因懶惰懈怠，而不度化。「若忘」可以有兩種解釋：一、自己忘了若不教化，是犯戒的。二、他人正教化時，自己忽然忘失，於無意中阻止其教化，此乃不該阻止而阻止之，並無瞋恨心。「犯非染污起」，罪過較輕。

何以故？非諸菩薩於凈持戒身、語、意業，寂靜現行諸有情所，起憐愍心，欲作饒益；如於暴惡犯戒有情，於諸苦因而現轉者。

「何以故？」解釋犯這條戒的原因。什麼原因菩薩不饒益暴惡犯戒的有情，也是犯戒？

「非諸菩薩於凈持戒」，「凈持戒」，持戒清凈的人，「身語意業」沒有煩惱的擾亂，身語意業都是寂靜的現行的。「起憐愍心，欲作饒益」，菩薩對這樣持戒的人，有修行的人也「起憐愍心，欲作饒益」，菩薩也有這種心情，想要利益他們。

「如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者」，正在造惡的眾生，菩薩對這類的眾生，「起憐愍心，欲作饒益」，是更大的「起憐愍心，欲作饒益」，是超過「凈持戒身語意業寂靜現行諸有情」。能夠清凈持戒的眾生，身語意業都能寂靜，這種人當然不會到三惡道去，一定是在人天裡面，或者是到佛世界去，他們並不是那麼急於教化的人。若是「暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者」，就是現在就有種種罪過的活動，叫做「現轉」，這個人是要到三惡道去了，他們是急待菩薩的救護的，所以菩薩應該對他們生起的憐愍心，「欲作饒益」，是非常勇猛的。但是菩薩棄捨了「暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者」，不去饒益他們，就犯了這條戒。

《菩薩戒本經》：「何以故？菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。」

什麼原因不教化惡人也是犯戒？菩薩大悲心平等度化一切眾生，善人和惡人也應當度化。「菩薩於惡人所起慈悲心深於善人」，菩薩對善人起慈悲心，還不如對惡人起慈悲心那麼高深。這是因為善人知道做善，會得善報，將來不會太苦；惡人造罪，將來得惡的果報，太苦惱了，所以菩薩對於惡人起的慈悲心特別深，是這樣的意思。「菩薩於惡人所」，對於這些做了很嚴重惡事的人，對他要起慈悲心，要拔他的苦惱，給他安樂才對。但菩薩自己不教化，也不同意別人教化，障礙別人教化，那當然違背了慈悲心了，所以這是犯戒了。

北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「慈以與樂，悲以拔苦。善人自知避苦求樂，惡人則但有苦無樂。故菩薩深起慈悲。譬如父母，雖等愛子。而於病者，尤偏憐也。」

善人自己知道不作惡能避苦，修善能求樂。惡人作惡，將來必定墮落，有苦無樂。故對惡人更鬚生起大慈悲心，比對善人之慈悲心更要特殊。比如父母有多個孩子，本來應當平等愛護。但其中一位孩子是得重病者，父母對他當然需要特別照顧。此父母比喻菩薩，兒子比喻眾生，生病之子比喻兇惡犯戒眾生。兇惡犯戒的眾生，因為煩惱病最重，將來會墮落，問題更嚴重，不先度之則會喪失法身慧命。故對兇惡犯戒之人，更要先行度他，不可舍離，方是菩薩道。

韓清凈《披尋記》：「於凈持戒身語意業寂靜現行諸有情所至於諸苦因而現轉者者：謂若有情其心溫潤、其心純凈，堪忍柔和，無不善業煩惱現行，由是因緣，持戒無犯，名凈持戒、身語意業寂靜現行諸有情類。與此相違，起諸煩惱，造不善業，是名於諸苦因而現轉者。以是因緣，墮諸惡趣受諸苦故。」

「謂若有情其心溫潤」，有的人，他的內心非常的溫和、柔軟，有佛法的滋潤。「其心純凈」，他的內心比較清凈，雖然也是凡夫，但是他的煩惱被四念處所對治了，所以現行上還是清凈的。這個世界很多引誘我們生煩惱的事情多的很，他也是一樣在這個世界上居住，那為什麼他的心裡純凈，不生煩惱？「堪忍柔和，無不善業煩惱現行」，是因為「堪忍柔和」。「堪忍柔和」，他有四念處的戒定慧，所以就能堪忍，能忍得住，不生煩惱，所以心裏面柔和。「柔和」是沒有煩惱的相貌。有煩惱的是剛強的，貪、瞋、痴煩惱起來是剛強的，都是不容易迴轉，不容易調伏。現在已經學習佛法，能調伏煩惱了，所以心裏面柔和。「無不善業，煩惱現行」，內心裏面沒有罪過的事情，和煩惱的活動，所以心裡清凈。「由是因緣持戒無犯，名凈持戒身語意業寂靜現行諸有情類。」

「與此相違，起諸煩惱」，與「凈持戒寂靜現行」的境界相違反的，那就是「起諸煩惱」。也可能是前一生帶來的煩惱非常重，也可能是現在沒有四念處的對治，不管是出家不出家，若沒有四念處的對治，煩惱就是要活動的。煩惱活動的時候，「造不善業」，就會造作了很多罪過的事情，「是名於諸苦因而現轉者」。「以是因緣墮諸惡趣受諸苦故」，造了罪，有因就有果，這就叫做「於諸苦因而現轉者」。這是解釋犯罪的因緣，因為對這一類的眾生，要發大悲心，要急急的攝化他才對，反而放棄了，這是違犯了菩薩戒。

在《虛雲老和尚年譜》裡面，有這麼一段記載：虛雲老和尚住在雲南雞足山的時候，當時滇省掌新軍兵柄者為協統李根源將軍，他不信佛，想要毀滅佛法。虛雲老和尚知道了，就主動的到他那裡去，去調伏他，最後把李根源將軍調伏了。這位殺人不眨眼的李將軍被老和尚的人格及他所說的道理感化，反而成為老和尚的弟子。到後來，他與雲南將軍蔡鍔（蔡松坡），都對雲南的佛教做了很大的護持和貢獻。

無違犯者：

謂1、心狂亂；

「謂心狂亂」，這位菩薩心狂亂了，當然沒有堪能性持這條戒了。

或者可以這樣解釋：心狂亂，亦約雙方。一、菩薩本身精神有毛病，不能教化，不違犯；二、兇惡犯戒眾生精神有毛病，度化之亦無法接受，故不度之亦不違犯。

2、或欲方便調彼伏彼，廣說如前；

若知兇惡或犯戒眾生，不待度化、教化，自有其它因緣令他改惡向善，能令他出不善處，安立善處。則不度化亦不違犯。

3、或為將護多有情心；

「將護」就是愛護，愛護其它有情的心。菩薩若去度化這個教化兇惡、犯戒眾生，他人誤會菩薩同流合污，很多的有情會起煩惱，而造口業、生譏嫌。為護持其它大眾道心，菩薩就不去度化這個眾生了，亦不違犯。

4、或護僧制，方便棄捨，不作饒益，皆無違犯。

「或護僧制」，或者是要保護大眾僧的規矩。僧團作了羯摩，就是規定出來，不准我們佛教徒和他有關係。如果這位菩薩若去教化他去，那就違犯了大眾僧的規矩，「或護僧制」。「方便棄捨，不作饒益」，就是以如是因緣而棄捨了這個眾生，不去利益他。