因果人人說，卻非人人懂

互為印證。穆和隱居冷水井的原因、經過以及他最後的去向，我們現在無從稽考，但以上述記載為主幹的傳說，卻仍然在潞水民間流傳，它的基本情節與上述記載一致。據考證，穆和隱居教學不僅是潞水地區的私人辦學之始，也是至今為止見諸文字記載的茶陵私人辦學之始。在民間傳說中，穆和隱居冷水井的故事還有一個留證的實物，即潞溪上一座叫里仁橋的小石拱橋，傳說這座橋是他在隱居期間修造的。這座橋在下大壠境內，至今保存完好。這裡曾經是一條交通要道，經冷水井過攸縣，可以北上長沙等地。在民間傳說中，過往官員途經潞水，要「文官下轎，武官下馬」，說的是風水寶地，不可干犯褻瀆。實際上，這應該是文官武將過里仁橋時對穆和表示崇敬和懷念的一種自覺行為。

2009年下半年，我去冷水井一帶與老人閑聊。有人告訴我，穆和隱居的具體地點很可能是銅鑼坪。這是一個因地形酷似銅鑼而命名的山村。直到民國年間，這裡還能看到青磚鋪就的土坪、下馬石、馬廄等遺迹。上世紀八、九十年代，人們在這裡建房子，在地下挖出了不少古舊的青磚。曾經是銅鑼坪的居民則言之鑿鑿的說，穆和在這裡某一個十分隱秘的地方埋了的護庄寶物，銅鑼坪遭難時寶物就會示警顯靈。如此這樣，不一而盡。看來，穆和可能真的隱居在這裡了。

從幾年前的地溝油、瘦肉精、毒奶粉，到前不久的問題疫苗，食品安全和醫療安全的底線被一次次擊穿。為了掙錢，有些人無所顧忌、不擇手段，即使損害他人的利益、健康甚至生命安全也在所不惜。殊不知，在這個世界上，做惡事不僅會受到道德的譴責、法律的制裁，還將接受因果定律的懲罰，在來世乃至生生世世付出可怕的代價。

種瓜得瓜，種豆得豆

如果發自內心地相信因果，對因果有敬畏感，則無論如何也不敢做這些違背因果的事情。因為因果與是否被人發現沒有任何關係，只要做了，種子一定會貯存下來，總有一天它會成熟。成熟的時候，誰都跑不掉。有因，就一定會有果，這是客觀事實。如果沒有因果的自我約束，則倫理道德會越來越下降、衰退，甚至淪喪到沒有底線的程度，這隻會加劇人與人之間的冷漠，很多社會問題也會應運而生。所以，我們應該相信因果，行持十善。

假設全人類都能從骨子裡去相信因果，世上就不會有殺人、妄語、偷盜等惡劣風氣，沒有暴力，沒有戰爭，每個人都很真誠，就不可能出現地溝油、瘦肉精、毒奶粉等問題。所以，佛教的因果學說對現代社會有著不可估量的作用。

釋迦牟尼佛當年給我們宣講了因果的道理：現實生活中的所有幸福與痛苦，都不是鬼神的安排，也不是無因無緣，而是由兩種因緣導致的。其中第一種因緣，叫近緣，也即最近發生的因緣。另外一種因緣，叫遠緣，也即比較長遠的過去所產生的因緣。遠緣和近緣兩相結合以後，就會產生它們的果，這叫因果。

古人云：「種瓜得瓜，種豆得豆。」這就是一個很客觀的因果理論。雖然我們的肉眼不能觀察到因果之間的細微關係，但我們可以從理論上證明因果的存在。如今的很多高科技新發現，不都是肉眼看不見，曾被大家認為是不存在的東西嗎？因果規律也不例外，即使看不見，卻仍然存在。

因果裡面沒有教條性的東西，它不是釋迦牟尼佛制定的，也不是釋迦牟尼佛創造的，而是一種自然規律，只是被釋迦牟尼佛發現了，並將其廣而告之而已。

正如《佛說稻稈經》中所說：「如來出現若不出現，法性常住。」意思是，佛出現於人間也好，不出現也罷，事物的自然規律是永遠存在的。

互為印證。穆和隱居冷水井的原因、經過以及他最後的去向，我們現在無從稽考，但以上述記載為主幹的傳說，卻仍然在潞水民間流傳，它的基本情節與上述記載一致。據考證，穆和隱居教學不僅是潞水地區的私人辦學之始，也是至今為止見諸文字記載的茶陵私人辦學之始。在民間傳說中，穆和隱居冷水井的故事還有一個留證的實物，即潞溪上一座叫里仁橋的小石拱橋，傳說這座橋是他在隱居期間修造的。這座橋在下大壠境內，至今保存完好。這裡曾經是一條交通要道，經冷水井過攸縣，可以北上長沙等地。在民間傳說中，過往官員途經潞水，要「文官下轎，武官下馬」，說的是風水寶地，不可干犯褻瀆。實際上，這應該是文官武將過里仁橋時對穆和表示崇敬和懷念的一種自覺行為。

2009年下半年，我去冷水井一帶與老人閑聊。有人告訴我，穆和隱居的具體地點很可能是銅鑼坪。這是一個因地形酷似銅鑼而命名的山村。直到民國年間，這裡還能看到青磚鋪就的土坪、下馬石、馬廄等遺迹。上世紀八、九十年代，人們在這裡建房子，在地下挖出了不少古舊的青磚。曾經是銅鑼坪的居民則言之鑿鑿的說，穆和在這裡某一個十分隱秘的地方埋了的護庄寶物，銅鑼坪遭難時寶物就會示警顯靈。如此這樣，不一而盡。看來，穆和可能真的隱居在這裡了。

不知善惡，不懂取捨

凡是對其他生命有暫時傷害或永久傷害的行為，尤其是動機，都叫做「惡」。凡是對其他生命有益、有幫助，能給其他生命帶來幸福快樂的行為或念頭，都叫做「善」。無論是沒有信仰的人、外道徒還是佛教徒，在因果面前，都是平等的。

比如，我們買了一條魚，之後殺、洗、烹煮，然後吃下肚，享受了吃魚的整個過程。從表面看來，事情就到此結束，沒有留下任何痕迹。但有一種我們看不見的能量，卻會儲存到藏識裡面。

藏識就是精神最穩定的最深層次，哪怕在深度昏迷的時候，也一直不會動搖。

有可能是這一生，也有可能是下一世或幾百年以後，反正總有一天，在因緣成熟的時候，藏識里儲存的這個能量會發作。那個時候，我們就會感受殺魚吃魚的痛苦果報。

再比如，我們拿錢去扶貧救難，為別人解決了困難，也有一種善的能量會儲存在藏識當中，總有一天會發揮作用。

在佛教裡面，這個能量就叫做業。就像小小的茉莉花種子，在土壤、濕度、溫度合適的時候，就會生根發芽，最後長出茉莉花，因為在茉莉花的種子上面，具備了我們看不見的長出茉莉花的能量。就像充電器充進去的是電，輸出的也是電，而不會是水或其他東西一樣。注入善的種子，就會收穫善的果實，反之亦然。

無論是否有信仰，無論是基督教徒、佛教徒還是沒有信仰的人，只要做了善事，就會儲存善的能量；只要做了惡事，就會儲存惡的能量。其中的善能量或正能量，一定會給我們帶來幸福、快樂與積極的心態；而其中的惡能量與負能量，一定會給我們帶來痛苦、不幸與消極的情緒。

凡夫畏果，菩薩畏因

因果涉及到每一個人的生活，也涉及到整個社會的和諧。如果想遠離痛苦，首先就不能做壞事。因果關係真的是一種蝴蝶效應。現實生活當中一件根本不起眼的事情，或許會導致將來在肉體或精神上的巨大打擊。

人人都不願意麵對痛苦，卻在不知不覺之間造作了痛苦的因，而使自己不得不面臨痛苦。不了解佛教的人，會說命運不可改造，但佛告訴我們，盡量迴避、遠離負能量，多創造正能量，就能遠離痛苦，獲得幸福。這一切，與任何神靈、造物主都沒有關係，都掌控在每個生命自己的手裡。

「凡夫畏果，菩薩畏因」，也即是說，聖人是怕因不怕果，所以處處謹小慎微；普通人卻怕果不怕因，做任何事情反而不考慮後果，一旦遇到痛苦，就想盡一切辦法去逃避，可種子已經播下，因緣已經齊全了，又怎能妄想果實不成熟呢？自然規律原本如此啊！

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