佛教和儒家思想都提倡孝道，哪一個對雙親更有利呢？
儒家之孝，是我許你現世一點。
佛門之孝，是我許你萬世連綿。
雖然它（《弟子規》）在教導人生哲理、規範世俗行為上是一部好論典，但與佛教勝義、世俗的真理相比，還是有一定距離，這方面務必要一分為二地分析。否則，特別喜好孔孟思想的個別人覺得：「《弟子規》是一切學問之最，只要懂得孔子的思想就可以，學佛沒有什麼。」把孔子與釋迦牟尼佛相提並論，我覺得這是一大錯誤！
我看過不少儒家先賢的書，如《三字經》、《千字文》、《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》……裡面對今生的做人講得很好，可卻沒有涉及業因果、前後世的甚深道理，更未觸及佛教所揭示的一切萬法真理。因此，如果有人說孔子與釋迦牟尼佛一樣，我們可以跟他辯論：不說特別深奧的道理，單單是前後世或六道輪迴的存在，儒教傳統思想中有沒有提到？大家不妨觀察一下。我詳詳細細地翻過很多書，覺得儒家注重的是今世，來世幾乎很少提及，更不要說揭示心性本體，讓人明心見性了。因此，對它太重視了恐怕也不行，只能說：在世俗方面，它是很好的教言。
我經常想：《弟子規》的內容，應該用佛教觀點來解釋，這樣剛好有一些補充。否則，單單只考慮眼前幾十年，卻從來不提前後世、業因果，不去關注更為長遠的生命，就太有限了。
或許有人問：「儒家思想提倡孝道，後世有《二十四孝》等許多故事。可這孝順之舉，佛教有嗎？」
佛教不但有，而且遠遠超勝，更不可思議。如虛雲老和尚，他為報答亡母深恩，吃盡了千辛萬苦：首先三步一拜，一心發願朝拜五台山，以此功德，迴向母親早脫輪迴。在這個過程中，他兩次凍僵在冰雪中，感得文殊菩薩化身救他脫險，三年後才到五台山。後來又念未見母親現身，不知是否離苦得樂，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求見母親一面。結果一天在夢中見母現身，得知母親已轉生凈土。
以這種偉大的行持報父母之恩，在儒教中很難見到。孔子說：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」父母活著，應以禮承事；死後，要以禮埋葬，並於逢年過節時，以禮祭奠。所以，他們對父母的報恩僅限於此。然佛教可謂更上一層，蓮池大師云：「親得離塵垢，子道方成就。」只有讓父母徹底離苦得樂，才成就了真實的孝道。
在佛教中，一個人要想往生極樂世界，首要條件就是：「孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。」可見，「孝養父母」是最基本的善法。要了解孝，就應深入佛經，像《父母恩重經》、《盂蘭盆經》、《地藏菩薩本願經》，都可以稱為「佛門孝經」，經中詳細描述了父母恩重難酬，做兒女的應如何報答父母深恩。佛陀還親口說：「今成得佛，皆是父母之恩。人慾學道，不可不精進孝順。」因此，人想學道，孝順非常重要。
而孝順方式，佛教的與世間的有很大不同。佛經云：「飲食及寶，未足報父母之恩。唯導父母向於正法，便為報二親。」意思是說，以金銀財寶、飲食衣物供奉，不能圓滿報答父母的恩德，唯有引導他們行持正法，才是真正報答了雙親之恩。有些道友以前常讓父母不高興，也做了讓他們傷心的事，現在懂佛教的道理後，就應該行持善法，並把善根迴向給他們——這是我們的報恩之舉，是最圓滿的！
當然，作為出家人，出去回來都跟父母稟報，恐怕不一定適合。尤其是父母若不信佛教，你這樣做，可能永遠沒機會行持善法了。對這種情況，佛教經論中開許說：可以自己決定。誠如華智仁波切在《前行》所言：既不向父親詢問，也不與母親商量，自己決定一切，遠離世間而前往寂靜地，什麼也不掛在心頭——「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」以此來印證自己修行。
到了那時，「寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒」，什麼也不必在乎，在這樣的境界中，就不用天天到父母那裡去了。如果你都出了家，就應該放下一切，沒必要總惦記著家，否則修行容易出障礙。暫時看來這好像是不孝，實際上是大孝，這方面也有許多教證。
只有看了、對比了，才會發現：佛法是全世界唯一的如意寶，它所揭示的真理，任何宗教都無法同日而語。現在我們也正在學儒教思想，從中也看得出來，這裡面有時雖有利他，但範圍很小，不管從時間還是空間，都要由大乘佛法來補充才完善。這並不是自贊毀他，事實就擺在眼前，誰都可以看得到。
有些人覺得儒教跟佛教完全一樣，只是名稱不同而已，對此我們只能說：你還需要再三地、更細緻地去了解。
在儒教思想中，人死之後，只是規規矩矩、恭恭敬敬地處理完屍體即可，至於他的靈魂來世感受痛苦還是快樂，因為智慧所限，就不再判斷了。如同佛教的聲聞乘，他們的觀點雖然好，但與中觀應成派相比，對萬法無法通達無礙，故不能與之相提並論。同樣，儒家雖在「孝」方面有它的特點，但卻不能像佛教那樣，人死後還要為亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要觀察。
而且，儒教的極個別傳統，也有一些不好的負面影響。尤其在南方一帶，每逢清明就宰乳豬、殺雞鴨，以此祭祀亡人，這種做法非常可怕！佛經中記載：一次佛陀與阿難在河邊行走時，看見五百個餓鬼非常歡喜，一邊走路一邊唱歌。阿難問佛陀，佛陀說：「這些餓鬼的子孫，正在替它們修福，它們快要解脫苦海了，所以唱歌跳舞表示高興。」
後來又遇到好幾百個餓鬼很傷心地走過。阿難又問佛陀，佛陀告訴阿難：「那些餓鬼的子孫正在為它們殺生祭祀，而不肯作福，所以餓鬼身後有火逼迫，故它們在啼哭。」《地藏經》也告訴我們：辦喪事不可殺生造業，否則，只會增加亡者的負擔和痛苦。所以，後人在祭拜亡人時，對某些傳統要以智慧作取捨。
過去我總以為，儒教的「四海之內」，指四海之內的一切眾生，包括陸地、水裡的動物。這樣一來，儒教的思想境界就比較高了，因為是兄弟的話，就不能互相啖食，所以人不能吃動物。但實際上不是這樣解釋。他們認為，只有天底下的「人類」，才是兄弟，「人類」之間才該互相友好，不要發生爭鬥——當然，如果這樣去做，也能消除一些爭論和戰爭。
儒教不以吃魚、殺生為惡，有時候我很看不慣。比如，「二十四孝」中的王祥卧冰求鯉，就是供養父母鯉魚；現在小孩子的圖畫書里，在表示孝順父母時，也是在盤裡放一條魚……儒教提倡「以時殺焉」，認為遵循時令則可以殺生，這一點跟佛教有很大的差別。
有些佛教徒的極端，他們聲稱：「大乘佛教不用學，它跟儒教一模一樣。我對《三字經》、《弟子規》更有信心，對佛教沒信心也可以。」這一番言論，正說明了他連儒教都不懂。而有些國學老師更可悲，上課時諄諄告誡孩子：「你們一定要殺雞宰羊，以孝父母。」其實，造罪業來孝順父母，在佛教中本身就是不孝。他們把「終生慕父母」認為「則大孝也」，我們也承認；但若說「殺生供父母，則大孝也」，我們則不許也。
儒教在世間法方面有很好的傳統，這一點我們非常認可，但除此之外，他們對來世的研究一片空白，在有些話、有些事上造下很多罪業，這從有些文章中也看得出來。所以，這次講《弟子規》的過程中，我如果有不同的意見，不管遇到什麼人，都會直截了當地說出來，以供大家作為參考。
從《毗奈耶經》的戒條來看，佛教中無論是吃飯、走路、做事，不但有相同於儒教的地方，更有超勝之處，對真正有功德的人、自己得過法的人、年長或戒臘高的人，必須要恭敬尊重，這方面的教言數不勝數。當然，如果你修行好，能把所有眾生都看作父母，則不需勤作，恭敬心自然而然就會生起。
我再三強調過，其他宗教對人類的愛也算廣大，但與佛教相比，則不免狹隘。為什麼這麼說呢？第一、它並未涉及人類以外的其他三界眾生；第二、即使對於人類，也只是要求把他們當作自己的親人，可這一點如何成立？具體該怎麼樣修？並沒有特彆強調，只不過有一些教證而已。
佛教智慧涵蓋了世間一切優良學說，不管是行為、心態，甚至極其深奧、無法言說的境界，都從不同角度闡述得非常圓滿、究竟。
有些老師講《弟子規》時，因自己愛喝酒，講到這裡，就說：「你們小時候不能喝，但長大後是可以的。」這種觀點我不贊同。《禮記》等文獻中記載：古時候，酒是當作葯來用，不是平常給人喝著玩的。即使偶爾喝點酒，也是用來表示對客人的尊重，就像密宗會供一樣，只是沾一沾唇，表示一下而已。但到了後來，飲酒就開始沒有節制了，逐漸演變成一種風俗。
現在就更可怕了，飲酒低齡化趨勢嚴重，未成年人飲酒的比例越來越高。一份報告中說：據陝西省針對大中學生的調查資料顯示，學生中有飲酒史的平均高達82%；廣州市穗港澳青少年研究所的一項調查也表明，廣州市中小學生中有24.9%曾有過喝酒的經歷。如今的孩子們，家人不教，老師不管，想什麼做什麼，這樣就把他們給害了。因為煙酒都是魔以惡願加持過的，凡夫人一接觸就會上癮，上癮之後像吸毒一樣，想戒除會特別難。
鑒於飲酒有種種過患，佛陀曾在經中規定：「佛教所有四眾弟子，一滴酒都不能沾。」若能真正不喝酒，對行為就有控制能力。佛教其實有很多好的教言和行為，如果想做一個好人，只要能做一個合格的佛教徒，就肯定沒有問題。
孔孟之道里沒有佛教的輪迴思想，沒有菩提心、空性以及如來藏的甚深教言，但在為人處世、接人待物方面，講得確實好。
昨天，南京少兒讀經班的老師，跟我作了簡單溝通。他們對學習《弟子規》，採取的方法是家長和孩子一起聽，因為許多父母也沒受過傳統文化教育，要想正確引導孩子，其自身的教育也很重要；而在宣講方式上，則是結合現代的一些故事和人文道德。他們做了兩張光碟，今天上午我看了一下，感覺挺不錯，只不過佛教內容少了點，我在裡面一直使勁找，最後只發現一點點。
他們之所以這樣，可能也是顧慮很多方面。但我覺得，把佛教與儒教的內容結合起來講，也沒什麼不能接受的，如果有些家長實在不願聽到「佛教」兩個字，那不來也可以，我們沒必要特別擔心。作為佛教徒，不管在信佛教的人面前，還是在無神論者面前，都應該坦然地弘揚佛法。
因為佛教本身是一種多元化的教育，舉世公認的許多智者都承認，它涵蓋了一切學問。世間物理、天文、醫學、生物等學科，只能解決部分問題，依靠儀器研究一些肉眼看不見的東西、耳朵聽不到的聲音，但更深層次的領域，像人體最微妙的來龍去脈，心的本體、分類、作用等，自古以來，他們根本無法觸及，甚至想都沒有想過。
而釋迦牟尼佛傳下來的佛教，不但牽涉到不可思議的佛菩薩境界，也完全通達了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了萬法實相，這樣的學說值得在智者面前宣揚。
所以，對孩子的父母也好、不信佛教的領導也好，都應把佛教的道理講給他們聽。如果這些道理不會講，則是我們佛教徒的過失；但若他們不接受，那就是他們的愚痴了。當然，假如佛教強詞奪理、漏洞百出，他們不接受也情有可原，但佛教絕不會這樣。因此，大家以後弘法時應該大膽一點，沒有必要膽戰心驚。在任何一個國家，違法亂紀、貪污腐敗的行為，才值得提心弔膽，而共同學習真理，這是好事，所以應該把心放寬。
但現在的社會，很多人對做好事的不放心，經常監督、阻撓，對做壞事的卻處處開綠燈，這確實很顛倒。不過，這也與很多因緣有關，我們不必怨天尤人，作為一個大乘行人，應以廣大的心來攝持自己的行為。
佛教中有許多審視言行舉止的教言，用這些來反觀自身並不困難。在儒教、基督教等其他宗教中，這樣的教言雖然也有，但與佛教相比，竅訣上有很大差別。這並不是我自贊毀他，而是長期以來，自己在這方面作過大量觀察。所以，若能用佛教教理經常反觀自己，我們的功德定會日日增上，過失也會漸漸減少。
「凡是人，皆須愛」也有一定的局限性。既然這一思想的理論依據是「天同覆，地同載」，那就不應該只關愛人類，而應擴展至一切眾生。按照佛教的觀點，這句話應改為「凡眾生，皆須愛」，為什麼呢？因為其它眾生跟人類一樣，也生活在同一片藍天下、同一塊大地上。而且，它們也同樣願獲得快樂，不願接受痛苦，正如寂天菩薩所云：「避苦求樂同，護他如護己。」這是個很甚深的道理。所以，人類應像關愛自己那樣，維護所有的眾生。
有位國學教育專家曾說：「我最欣賞《弟子規》中的『凡是人，皆須愛，天同覆，地同載』，這代表了儒學的精華。甚至在要義上，可以與佛家、基督文化比肩齊美。」可是，說它與基督教的教義相似，都是在關心人類，這還講得通；但說它與佛教的教義可以媲美，恐怕還要觀察。雖然佛教中也提倡幫助人類，但嚴格來講，佛教所涉及的範圍是所有眾生，而不單單只有人類。即便是儒教的最高境界——「己所不欲，勿施於人」，也並未牽涉佛教的甚深意義。因此，佛教的偉大精神，只有真正學佛的人才會了知，這並不是我們自吹自擂。
當然不可否認，儒家思想有許多可取之處，如對父母的孝順、對兄弟的友愛，都值得現代人學習。但有些思想，像「不關己，莫閑管」，因為被過分強調了，也就使得他們在言行舉止上過於重視自己，與佛教《大智度論》中所說的「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦」的理念無法相提並論。
敬摘錄於《弟子規另解》
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