孟子：學問之道 求其放心而已

現代人重視學習，卻也常常為尋覓一個合適的學習目標而焦慮。但古之聖賢，似乎早已為此準備好了一劑良藥。在《孟子》中，有言曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」

這句話的意思十分簡明：學問之道沒有別的，只需要把那失去了的本心找回來罷了。」所謂「本心」，是建立於孟子「性善論」基礎之上的「四端之心」。正是因為人有禮義及四端之心，才區別於禽獸。

若只受生理驅使，那人與禽獸何異？對倫理德性的追求本身不能離開好學，而好學又應以德性為基礎，否則便會偏而不正。

因為在古人看來，對「道德」的追求才是學習的終極目的。而這一學者自古恪守的學問之道，並非空談。

孟子對「本心」的追求，與古希臘哲學家對「靈魂」的嚮往有異曲同工之妙。都是人之為人，對真善美愈發濃烈的渴望，亦是在道德上不可避免的懷有的天然期待。

而道德與靈魂之所以被看的越來越重要，是因為現實中同時存在著一個可悲的事實：「世界上最聰明的腦袋也是會飢餓的」。學者也是常人，也需要衣食。可不知從什麼時候開始，人類的自尊和良知敗給了生活中的物質。

於是我們看見了越來越多關於「學術造假」、「學術抄襲」的新聞，更可怕的是，很多造假者在各種機緣巧合之下，成為了學術界的權威，把持著各種學術資源。

在他們的控制之下，揭露真相者往往被放逐、排斥，而真理的探索也走了彎路。他們利用自己的權力，編織了一個個謊言，而當假象被戳破，所有人的努力付諸東流，所有的時間、資源都成了無知的消耗。

久而久之，科學的發展也必將受到影響而停滯。最可怕的是，當這種造假風氣蔚然成風，我們可能再也無法學習到真正的知識。這將是整個人類的悲劇。

事實上，即便盛名如孔子，對待學問也一向十分嚴謹。例如，他從始至終都只是說：「述而不作；信而好古」。他始終把自己當作「傳播者」，而不是「創造者」，因為他對古人懷有極大的尊重。

對於經他整理而產生的《詩經》、《尚書》等文本，他也認為自己只是做了梳理的工作，真正的智慧在前人。教書授課也並不是他好為人師，而只是為了將古人的智慧傳承下去。

而現代社會，又有多少揮動著「傳播文化」的旗幟的人，本該傳播真相，卻將人們給予的信任，拿來換了功名。

而當我們尋回了彌足珍貴的「本心」，還應該好好地保存它，莫使之再次迷失。而這就需要做到「寡慾」，即減少自身的過分的慾望，對人在生活中滋生出的不合理慾望提出否定，而希望人們將精力更多的放在更有價值的事情之上。

這要求我們在求學之中，保持正直，不因自己的私利而去歪曲自身對知識的認知，影響自己所下的決斷。

因為知識的美好，就在於它從不因任何外在因素而改變自己的本質。它始終純粹，無論多少利益的糾葛都不會影響它吶喊出最真實的聲音。亞里士多德說，「吾愛吾師，但吾更愛真理」。

這代表的是科學精神，不斷地懷疑，不斷地推進，不斷接近真相。這本是每一位學者都應懂得並堅持的真理。而面對這樣的真實，我們只有用同樣純粹的內心才能去讀懂，只有最高尚的道德才足以去駕馭。

與此同時，孟子提出了「養吾浩然之氣」的輔助修鍊方法。而後發展為中國人常說的「學無止境，氣有浩然」。這句話實則應倒念為宜。學者只有以「浩然之氣」為本，心存志氣，胸懷勇氣，才可以進行無止境的學習。

否則，無德有才更會成為社會之害。而身懷「浩然之氣」者，才可做到「出淤泥而不染」。在此基礎上進行不斷的學習，才能做出真正有價值的事。而良性循環之下，自身的浩然之氣又會得到充實，成為更優秀的自己。

所以求學之人，首先應該做的是找回在物慾橫流之中丟失了的道德本心，而最終要達成的目標—使自己擁有更加完善的人格與更加豐富的學識，從而進入新的人生境界。

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