224.喝著「法華水」，永遠都不會做鬼了法華經淺釋

法師品第十

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｆ2.頌長行（分二）

Ｇ1.頌約果嘆　Ｇ2.頌示方軌　Ｇ1（分二）

Ｈ1.頌立喻　Ｈ2.頌法合

今Ｈ1

如人渴須水　穿鑿於高原

猶見乾燥土　知去水尚遠

漸見濕土泥　決定知近水

現在舉出一個譬喻來，如人渴須水：好像有人在饑渴的時候想要喝水。飢，就是肚子餓；渴，就是想要喝水，非常的乾渴。那麼在這乾渴的期間，想要喝水；這譬喻我們人在凡夫地，想要求佛果；佛果，就是「水」。我們在凡夫的這種境界上，是非常的乾燥，所以就渴，想要喝這個法水、要得成佛果。穿鑿於高原：就在那高的地方，想穿鑿一個井。這穿鑿井，就是修道；你修行，就像開井一樣。

猶見乾燥土，知去水尚遠：因為這高原地勢太高了──你這貢高我慢的須彌山太高了，所以你就修道，修來修去，還是在這個乾燥的土上；就是你開這個井，因為在高的地方開井，開來開去，還沒有見到濕土。

這只是到乾(音gān)慧地，得到這乾的智慧；你修道，修來修去，就得到一點小智慧，明白一點很淺的道理。因為你得到這乾燥土──乾慧地，你自己知道這離佛的果位還是很遠；可是你知道一定會得到佛果的、一定會得到水了。

漸見濕土泥，決定知近水：由這干土，你再修行，再向下挖、再穿鑿，慢慢就看見濕土，得到一點修行的滋味、得到一點好處了。泥，譬喻為證得初果、二果、三果、四果；證到果，這是濕土泥了。你證得果位之後，現在你確定知道自己將來一定會成佛！這叫「近水」。

又有一個譬喻，譬喻《大方廣佛華嚴經》。我們人想要明白這部《大方廣佛華嚴經》，就好像在高原上要挖一個井；挖來挖去，也得不到《華嚴經》的道理。又到了《阿含經》；《阿含經》就譬如「乾燥土」這個時候。然後又施功不已──就是用功修行，來研究佛教的道理，這到了《方等經》；剛剛見著「濕土」，還沒有看見「泥」。等到《般若經》的時候，這好像穿過「濕土」，見著「泥」了似的；般若，就「轉教付財」的時候，這譬如「泥」。轉教，就是從「方等、阿含、華嚴」，在「般若」的時候轉教，轉到「法華」。付財，就是把所有的財產，都交給兒子。也就好像老年人寫遺囑一樣；寫下將來我哪一棟房子交給哪一個兒子、哪一塊地交給哪一個女兒。現在到《法華經》了，這是佛的全身了；佛的全身就是《法華經》，就譬如「水」。

也就是說，我們人最初修道，很困難的，覺得修來修去，也沒有得到什麼；學了這麼多佛法，還好像空空如也，好像很空虛的，也沒有一個什麼東西在手裡可以拿。看也看不見、聽也聽不著；想來想去，還是空的。這很不容易的，但是你還要用功，這施功不已；用功，還是沒有所得，這好像干土似的。又過了一個時期，這見著濕土，覺得有點意思了！再往前去用功，啊！覺得自己開了智慧了，這得到「般若的泥」了；得到「般若泥」，然後證得「法華的水」。

法華的道理，真是無窮無盡、無始無終、無內無外、無小無大，妙不可言──是可言的，就不妙了。這《法華經》真是妙法，只有一個「妙」，可以形容《法華》的道理，這也就是見著「法華水」了。喝著「法華水」，永遠都不會做鬼了，做佛了！為什麼你做鬼？因為你沒有喝著「法華水」；為什麼你做畜生？沒得到這個「般若泥」。所以你看這些個鳥類，就都因為沒得到「般若泥」！這是一個講法。

還有一個講法；這道理是無窮無盡的，所以叫「妙法」。你修道，這叫「穿鑿高原」；穿鑿高原，先到一個「暖位」。暖，覺著有一股暖意；這股暖意，也不知道從什麼地方來的？但是暖。暖來暖去，就到了頂──到「頂位」了；頂，是頭頂，就是最高的那個地方。你先得到「暖位」，這是「想要喝水」；穿鑿於高原，就到了「頂位」。這像個小孩子，剛生出來，什麼也都不懂呢！到了「頂位」，不能往遠去，就要守護著；守護，這是「忍位」。在這兒要忍，你不要打妄想要往遠了跑；跑到遠的地方，你要小心，或者你就被妖魔鬼怪捉去。所以這時候不能往遠了跑，只能在這個「頂」上彎來彎去的；在「頂」上，還可以跳跟斗、打鞦韆。好像那孫悟空，一跟斗，打到十萬八千里；你不要打那麼遠，你若打那麼遠，也不容易回來。

在這個「頂」上，主要就要忍；你想要跑，也不要跑，要忍，修這個「忍位」。這忍位，就是在這兒從得到干土、濕土，到這個泥的地方了。忍位修過一個時期，然後才能得到水、喝到水了；到「水」的這個位上，這叫「世第一」。世第一，就是在世界上是第一個高人了！就是某某法師所說的那個「開悟的人」了。世第一，也就是得到水喝了、得到法華的水了。所以法講起來無窮無盡，說不完那麼多的道理。你若會聽經的，我就不講這個道理，你也明白這個道理；不會聽經的，我講這個道理，你也不明白，「說的是什麼？什麼叫暖？什麼叫頂？什麼叫忍？什麼叫世第一？」那你不明白，我也不明白！

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放生，在美國人看見，這是很奇怪的一件事。為什麼要放生呢？我告訴你們，放生，就令眾生得到自由，不在籠裡邊圈著了。我們為的把我們這個慈悲心讓它長大起來，所以要把眾生都放開，讓它們得到自由。

我們不殺生，這也是修慈悲心；我們放生，這也是修慈悲心。這就是要我們這慈悲心一天比一天大起來，大得像觀音菩薩大慈大悲的心那麼大。觀音菩薩他就是放生、不殺生，所以他有大慈大悲的心；我們也想學觀音菩薩這大慈大悲的心，所以我們就要放生。這是按照現在這種邏輯學來講，你放生，就會增加你的慈悲心。

又者，放生也就是「放我」；因為我和眾生是一體的，眾生也就是我、我也就是眾生。好像我自己若被人圈到籠子里，你說是不是很不舒服的？沒有自由了，很不高興，希望被人放開。自己被人圈到監獄裡，也不願意在那裡頭住，所以我不願意到監獄裡頭去，我也不願眾生在籠子裡頭。因為我和眾生彼此有一種「同體」的感覺，所以要放生。這又是一個講法。

又者，這個眾生，你不知道它在前生和我有什麼關係？或者是我的父親、母親也不一定，或者是我的兄弟姊妹也不一定，或者是我的子女也不一定，或者是我的朋友也不一定。我沒有得到天眼通、沒有證得宿命通，不知道這種前因後果的關係；現在我看見這些個畜生沒有自由，我心裡就很不安樂，所以要放生。這個放生，有人對我講，是 very stupid things!（很笨的！）這不是 stupid，這也就是修行的一部分。修行，不是只一條路修行成功的，八萬四千法門，門門都是成無上道的道路；所以放生，這也是其中之一。在美國這兒，過去很少人懂這個道理，因為沒有人懂，所以我們就要做一個領導的人。我們做了，開這種的風氣，令大家都明白這種法。所以切記，不要說這是一個愚痴的行為。你有這種心理，對你自己修道上，是會有障礙的，所以方才我說我們不會願意自己被人關到籠子裡頭、關到監獄裡頭去。

方才說的是比喻，現在我給你們說一個真實的法；老老實實地告訴你們，這不是比喻，這是個真的。你自己這個身體，就是個籠子，你在你這個身體裡頭，始終都跑不出去。好像方才說那個「暖、頂、忍、世第一」，你始終也沒有到頂位上、也沒有到這個忍位上、也到不了世第一，等你到「世第一」了，那就是出去這個籠子了，那是你自己放自己的生，那是「真放生」。懂了沒有？現在我跟你們講一點真正的道理，你要是想得到那個「放生」，就要先「放這個生」；你「放這個生」，就會增加「你那個生」，也就是你那個「生」也就會長大了。

所以放生在佛法里，是占很重要的地位，不過你自己沒有得到這種的滋味、沒有領悟到這種的道理，你認為它是很普通的。你想要得到你自己的放生，就得要先修這個放生；你不修這個放生，就得不到那個放生。這是生生不已，化化無窮的道理，你不要把這個放生看得小了。你這兒做了一點，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。你不明白這個道理，切記不要批評這種法門。現在我說這個法，你們裡頭的，大約或者有人明白、或者有人不明白！

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Ｈ2.頌法合

藥王汝當知　如是諸人等

不聞法華經　去佛智甚遠

若聞是深經　決了聲聞法

是諸經之王　聞已諦思惟

當知此人等　近於佛智慧

藥王汝當知：釋迦牟尼佛又叫了一聲，藥王菩薩！你應該知道！如是諸人等，不聞法華經，去佛智甚遠：像前邊我所說這些人等，他們如果不聽見這部《法華經》，都離佛智慧是非常之遠的。這如是諸人等，是指佛在世的時候，在法會中的這一切的人等，這是一個意思；也可以說是所有一切的人。藥王菩薩！你應該知道，等我滅度之後，所有一切的人，或者天龍八部、人非人等；他們若是不聽見《法華經》的，都是不會有成佛的機會。為什麼呢？他沒有佛的智慧，所以就不能成佛，離成佛是很遠的。

若聞是深經，決了聲聞法：若能聽見《妙法蓮華經》這種深遠的妙法，他們就會真正明白聲聞乘法不是究竟法，明白這個二乘法不是究竟，還應該向前去修行。行菩薩道、修六度萬行，才是成佛之法呢！

是諸經之王，聞已諦思惟：他知道這部《妙法蓮華經》乃是一切經中的一個王，若能在聽聞《妙法蓮華經》之後，審諦來思惟這部經的義理；諦思惟，諦是審諦，詳細來思惟。這個「思惟」，不是打妄想；諦，是審諦，就是叫你去參。好像你參悟這個「念佛是誰」，這就是審諦；你能把這個「念佛是誰」參悟明白了，這就是開悟了。現在你諦思惟《妙法蓮華經》：「啊！《妙法蓮華經》這個法，怎麼這麼妙呢？為什麼叫『妙法』呢？怎麼樣個『妙』法啊？」

當知此人等，近於佛智慧：你應該知道諦審而思惟這《妙法蓮華經》這樣的人，就是聽到《妙法蓮華經》這個人，他近於佛智慧。近，是相近了，離佛的智慧相近了；但是還沒有到佛的智慧，只近於佛慧。到佛的智慧，那你真正的「深入經藏，智慧如海」了！那才能是佛的智慧。

這個經藏怎麼深入法？我告訴你們怎麼入法。你由《法華經》一開始「如是我聞」那個地方，照見諸法實相；這個「照見諸法實相」，不是一句一句地念、一字一字地看；由《法華經》一開始，你那智慧徹始徹終，把這部《法華經》都明白了，得到法華的三昧。好像天台智者大師，就是得到法華三昧的前方便，入了法華定；他念經念到「藥王菩薩焚身供佛」那個地方，說是：「是真精進，是名真法供養。」他儼然入定了，把這部《法華經》，由始至終都照了了。

所謂「真心念經不用口，真心燒香不用手」，不用用口來念，不用手來燒香。好像有人以前不會背〈楞嚴咒〉，有一天他說應該背〈楞嚴咒〉了，從一開始到背完，一字也沒有錯過。根本他背不下來，現在能背誦得出，這是誰念的〈楞嚴咒〉呢？念經，也就是這樣妙法。

方才對你們講，說「真心念經不用口，真心燒香不用手。」你們天天用手來上一支香，這是形式而已；你若得到燒香三昧──燒香也有三昧，就不用手上香。說：「這個法師講經，根本不知他說什麼？」我也不知道我說什麼，不單你不知道；但是我說我沒有說什麼，你一定不相信！

真正念經不用口，但是還不離口；真正燒香不用手，可是也不離手。那麼也不用、也不離，這是怎麼回事？說是：「我知道了！真正念經，是念無字經，一個字也沒有的經；所以也不用口、也不離口。」真正燒香不用手、也不離手，因為你燒你的「心香」。你這心香要是點起來，那是晝夜六時常常燒這個香；但是這香也不用你的手燒，可也不離你的手。

今天有一個糊塗徒弟來問一件糊塗事；問這個糊塗師父，問什麼呢？這個糊塗徒弟不認識自己。說是：「我說話，有的時候是我說，有的時候又覺得不是我說。」這搞得一個人變成兩個了！你說，這是不是糊塗？那麼「那個」在什麼地方呢？他也不知道，來問這一個糊塗師父。糊塗師父說：「我也不知道！」這個師父也不知道。又想一想，這糊塗師父教糊塗徒弟，無論如何，不要被糊塗徒弟給問住了；所以就又想出一個糊塗方法來教他。怎麼教呢？我就說：「你也不要用『你』來說話，你也不要用『他』來說話，用那個『真的』說話。哪個是真的，你就用哪一個；哪個是假的，你就不用哪一個！」這個糊塗徒弟一聽，也沒有糊塗問題了；把糊塗問題沒有了，那麼就是變成明白問題了。想不到這個糊塗師父，教出來一個明白的徒弟。

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