為什麼「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六入，本來都是如來藏妙真如性呢？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》95

複次阿難！云何六入，本如來藏妙真如性？

前邊所講的是「五陰」。五陰，就是「色、受、想、行、識」，這五種都是如來藏妙真如性的表現。

複次阿難：現在佛又叫：阿難！云何六入，本如來藏妙真如性：怎麼說這六入──眼、耳、鼻、舌、身、意，本來都是如來藏妙真如性呢？下邊分別解釋為什麼六入是如來藏性。

阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。

阿難：佛叫，阿難哪！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相：「目睛」，是眼目。就拿這個眼睛瞪著虛空，久而久之就生出一種疲勞的例子來說，兼全「目」和「勞」這兩種的表現，都是不離開菩提，只是在真性菩提裡邊生出一種勞相來。

因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。

為什麼我說這是菩提真性裡頭的瞪發勞相呢？阿難！你要知道，因於明暗二種妄塵，發見居中：因為藉著明、暗這兩種虛妄的前塵境界，在這虛妄的境界中，就發生一個見了。

吸此塵象，名為見性：這個見，吸收前塵的種種形象，就叫做「見的體性」。這個見性，只是一個看見的體性，不是我們禪宗講「明心見性」的見性。明心見性，就是「明自本心，見自本性」，就是見著自己本有的佛性了。

此見離彼明暗二塵，畢竟無體：這個見性，離開那明的塵和暗的塵，它畢竟沒有一種實體，沒有實在的東西。

如是阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。

何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。

若從根生，必無明暗；如是見精，本無自性。

若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？

如是阿難：像這個道理一樣，阿難哪！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生：你應該知道，這個見性的見，不是從明暗來的，也不是從眼根生出來的，也不是在空裡邊生出來的。

何以故：什麼緣故呢？若從明來，暗即隨滅，應非見暗：假設見性是從明這個塵來的，這個暗就滅了，那麼就不應該再看見暗的東西。若從暗來，明即隨滅，應無見明：假設見性是從暗那種塵生出來的，那麼明就跟著沒有了，應該也見不著明的景象了！因為明暗這兩塵是不能並立的，明來則暗去，暗來則明去。所以見性也不是從明來，也不是從暗來。

若從根生，必無明暗；如是見精，本無自性：你若說見性是從眼根生出來的，因為這個，也不會有明和暗這兩種塵相。你若像這樣子說法，這個見精，它也沒有一個自己的體性。所以這個見也不是從眼根生出來的。

若於空出，前矚塵象，歸當見根：如果你說這個見精，是從空裡邊生出來的。向前邊，它能看見塵相；那麼這個見若回來的時候，也應該看見自己的眼睛才對。可是，它向前能看，那麼向里回來，怎麼就不能看了呢？也沒有什麼東西擋著，為什麼就看不見自己的眼睛了呢？又空自觀：又者，你要說它從空生出來的，這空自觀空，空它自己看自己。何關汝入，這與你阿難自己的本心，也沒有關連。你這個眼入不入，關「空」什麼事呢？所以這也不是從空生出來的。

是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知：因為這個，所以阿難你應該知道，眼入虛妄，本非因緣，非自然性：六入第一個是「眼入」，就是眼根。這眼根也是一種虛妄而生，虛妄而滅；也不是由因緣生，也不是由因緣滅，也不是由自然生成的。它的來處，是從如來藏裡邊生出來的。

阿難！譬如有人，以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。

現在講「耳入」。阿難！譬如有人，以兩手指，急塞其耳：比方有這麼一個人，用兩手的手指頭很快地把自己的耳朵堵上。這也是假設，根本沒有這麼個人。他怎麼樣子呢？

耳根勞故，頭中作聲：堵的時間久了，外邊的聲音聽不見了；可是裡邊就作了怪，就聽見頭裡邊有聲音了。因為我們聽聲音都是聽外邊的，現在你把耳朵給堵上，久而久之，耳根聽不見外邊了。好像你這個人總在一個房裡頭，不到外邊看一看，所以時間久了，就覺得好悶，就要到外邊去散散步，跑一跑。這耳朵它是聽慣外邊的，你這回不叫它聽，把它堵上了，它聽不見外邊，就聽裡邊的。裡邊有什麼聲呢？你試一試就知道了！你堵它兩天，你看看都聽到什麼聲音？然後你就知道了！所以現在我不講會聽見什麼聲音。

兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相：這種勞的相發生出來，就由耳朵兼著這種的勞相。這兩種，同是如來藏裡邊的真性菩提，由於一念的無明生出妄來，然後才變成在耳根上有這種的作用。

因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。

因於動靜二種妄塵，發聞居中：因為藉著動、靜這兩種的妄塵，所以這其中又發出一種聞性在裡頭。這種聞性，就是聽覺。吸此塵象，名聽聞性：由耳根吸收塵境，這個名字，就叫一個「聽聞的體性」。聽覺吸收塵象，好像吸鐵石吸鐵似的，所以叫「吸」。這種塵象，都是不清凈的，所以謂之「塵」。我們為什麼自性里有染污？我告訴你們，眼睛就是看東西，這也是吸塵象，不潔凈的。耳朵聽聽什麼聲音，這也是吸塵象的，吸一些不清凈的東西。我們本來自性是清凈，沒有染污的；因為吸收外邊這一些個塵境，所以自性裡邊，就變成有染污了！

這吸收，不要說旁的，就由這個「吸」字來說，中國人把抽香煙叫「吸煙」，這麼「嘶」的一吸，把煙都吸到肚裡頭去了。煙到肚裡頭，你看不見的；吸煙的人，喉嚨、腸子裡邊都有煙油漬，就好像煙囪。你沒看過那個黑黑的煙油漬啊？你若吸煙的人，你的肚裡頭，甚至於腸子、喉嚨，都變了煙油漬那個色了！不過你沒有開刀打開看，所以你也不知道的。這「吸此塵象」，也就是這種道理。因為你吸收外邊的塵象，你看不見；但是對你自性上，都有那種油漬、那種染污的東西了，就是不光明了，被遮住了！

所以神秀法師說：「身是菩提樹 ，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這首偈頌，本來說得也很好的，不過它不是見性的話。在沒見性之前，是一個修道的位子──這個時候還在修道呢！修道的人，就好像抹鏡子上的塵，擦來擦去，它就光亮了！

六祖大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」那是什麼事情都辦好了，修道已經證果了；所以證果之後，這些工作都不需要做了。

那麼一般的人，就說六祖大師這個偈頌說得好，神秀法師說得不好。其實兩個偈子是一樣好，都好！明白佛法的，一切法都是佛法；不明白佛法，你說出佛法，他也不覺得是佛法。所以這個地方，就要認真研究一下；你明白這個道理，一切道理都可以明白了！

此聞離彼動靜二塵，畢竟無體：這個聞性，若離開動、靜二塵，它沒有自體，它畢竟是沒有體性的。

如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。

何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。

若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。

若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？

如是阿難：像前邊所說這個情形，阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生：你應該知道，這種的聞性，不是從動生出來的，也不是從靜生出來的，也不是從耳根里生出來的，也不是從空間裡邊生出來的。

何以故：為什麼？這還是像前邊的意思差不多，不過我們人不要嫌麻煩。這個道理，是要詳細說；佛把六根的境界，詳詳細細地顯示出來。

若從靜來，動即隨滅，應非聞動：若聞性是從靜中來的，那動的時候，聞性就應該隨著沒有了，就應該聽不見動的聲音。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜：如果聞性是從動中來的，靜的時候，聞性就應該也隨著沒有了，也就不應該知道有靜的相。那麼既然在靜的時候有聞性，在動的時候也有聞性；所以聞性不是從動、靜這兩種的塵相生出來的。

若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性：若從耳根生出來的，這動、靜兩種的塵，也就沒有了；好像前邊所說，這個聞本來沒有自己的體性。為什麼？它若是有體的時候，就應該有一個體性；而現在這個聞性，你也找不著它的體性。

若於空出，有聞成性，即非虛空：要是聞性從空間裡邊發生出來的，空若有一種聞性的話，就不叫「虛空」了！空是個沒有知覺、無知無識的，這才叫「空」，所以這不是從虛空來的。又空自聞，何關汝入：就算它是從虛空自己生出來的聞性，這與你耳入又有什麼關連？這與你這個人沒有關係，風馬牛不相及的。

是故當知，耳入虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知，耳入虛妄，本非因緣，非自然性：因為這個，你應該要知道，耳入這種聞性也是一種虛妄的；本來也不是因緣所生的，也不是自然所生的。它的來處，是從如來藏裡邊生出來的。

阿難！譬如有人，急畜其鼻。畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸。因觸分別，通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。

前邊把「眼、耳」這兩種「入」解釋已竟，現在講「鼻入」。

阿難！譬如有人：比方有這麼一個人，這麼一個人幹什麼呢？他沒有事干，自己和自己來開玩笑。怎麼樣開玩笑呢？就是急畜其鼻：怎麼叫畜鼻呢？就這樣（上人示範「吸鼻」）往裡抽氣，往裡縮氣。這鼻子，若有事情才這麼聞一聞；但是這個「急畜其鼻」，他不但急，而且還時間久。

畜久成勞：你別看向里抽氣沒什麼，你抽得時間久了，這鼻子也疲倦了。疲倦了，就有了一種的妄想，這鼻子也生出妄想了！生什麼妄想呢？它大約也想休息休息了。可是這個人不叫它休息，於是乎它就有了感觸了。有了什麼感觸呢？則於鼻中，聞有冷觸：就在鼻中，它覺得這個氣涼了、凍了，非常寒冷的。

因觸分別，通塞虛實：在這個氣的寒冷之中，有這麼一種氣到鼻孔裡邊的觸覺，因這種觸覺就生出一種分別心來。分別什麼呢？分別「通、塞」：「我這鼻孔通不通氣呢？」通，就是虛；塞，就是實。他覺得：「我現在鼻孔是不是傷風不通氣了？或者左鼻孔通氣，右鼻孔不通氣？或者右鼻孔通氣，左鼻孔不通氣？」他就分別上來了。你說沒有事情，他就找事情來干，生出來這麼多的分別心。如是乃至諸香臭氣：像這樣子的，以至於各種嗅氣──就是臭氣。怎麼叫個「臭」呢？自大加一點。自己看著自己很大的，這就念個「臭」字。所以說「自大是個臭」。

有的人或者不懂，不知道什麼叫臭，什麼叫香？香，他也不知道；臭，他也不知道。我告訴你，你把魚放到一個地方不理它，時間久了，它就臭了。臭的時候就生蟲了！一般人覺得這魚本來是好吃的東西，生了蟲之後，再給你吃，你也不願意吃了。你一想它那個味道，不要說吃，一想就要作嘔了。這也好像一說「酸梅」，口裡就生水了一樣；或你一想到站在萬丈懸崖上邊，喔，腳心就酸了，發軟了！這是同一個道理。你若想臭的東西，就要作嘔，就要吐，吃的什麼東西，都要吐出來了！

很奇怪的，上海人專門歡喜吃臭的，歡喜吃臭豆腐。我認識很多上海人，那個臭豆腐，臭得就和廁所的屎味道一樣一樣的；喔，他歡喜吃那個東西！你說奇怪不奇怪呢？真的，我不是罵上海人，真是這樣子！

還有我到普陀山，那裡的法雨寺和普濟寺專門吃什麼呢？就吃臭的甘蔗。做糖的甘蔗，他把它不知怎麼樣弄的，弄得味道臭得不得了。我到那個地方，本來我不選擇食的，我什麼東西好的、不好的一樣吃，我在吃東西上，分別心的識還不用它，但是那個甘蔗臭得也很不容易吃的！但是那個地方的人，他一定要吃那個臭東西不可。這就是各有所好，他好那個東西，你想不給他吃，他認為你虐待他。這個世界上，有很多種的東西，不同的人歡喜吃不同種類的味道，所以每一個地方人的性質不同。

總而言之，你不要自大，自己看著自己很大，那就是臭了。那比臭魚、臭屎都臭的，就沒有人敢近你了。你那麼大嘛！誰也不敢接近你。為什麼不敢接近你？不是說你大，因為你變成臭了。

兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相：兼著鼻入和勞，這都是真性菩提的表現，這是真性菩提的瞪發勞相現出來這種的境界。鼻入的道理就這樣子。

因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。

這一段文，是說鼻入沒有體性的。

因於通塞二種妄塵，發聞居中：它依著通和塞這兩種妄想所現出來的塵；這種不清凈的東西，這其間就發生一種聞性。這不是耳朵聞的聽聞，這個是一種嗅聞性，就是用鼻子這麼聞。吸此塵象，名嗅聞性：因為它能吸收通和塞這兩種的塵相，這就是叫「嗅聞性」。這個嗅聞性，也不是「反聞聞自性，性成無上道」那個「聞性」。觀音菩薩反聞聞自性，聞自己的自性，得到耳根圓通；而這裡「聞性」，就是能嗅聞的性，不是自己的性。

此聞離彼通塞二塵，畢竟無體：這個聞性離開通、塞這兩種的塵境的話，它自己根本就沒有一個體性。

當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。

何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？

若從根生，必無通塞；如是聞機，本無自性。

若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？

這還和前邊的道理是一樣的。

當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生：你應該知道，阿難！這種嗅聞性，不是從通、塞而有的，也不是從你鼻根生出的，也不是從虛空里生出來的。那從什麼地方生出來的呢？我也不知道！

何以故：什麼道理我說它不是從通、塞、鼻根，或者虛空來的呢？我給你講一講，你聽一聽。若從通來，塞則聞滅，云何知塞：假設聞性是從通來的話，通和塞正是相反的，那麼塞就不會有聞性；既然塞的聞性沒有了，你怎麼又會知道有塞呢？

如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸：假設聞性是因為塞而有的，這個通就不會聞到了。怎麼通也可以聞，塞也可以聞？所以這種聞性也不是從通來的，也不是從塞來的。這你應該明白了？既然通和塞都不是，那怎麼又發明香和臭的觸覺呢？

若從根生，必無通塞：若聞性是從鼻根生出來的，也必然與這個通、塞沒有關係了。如是聞機，本無自性：像這種聞的機能，講來講去，它也是沒有自性的。

若從空出，是聞自當回嗅汝鼻：你若說這種聞性是從虛空里出來的話，那麼在虛空出來的這個聞性，它應該又可以返回來，聞你自己的鼻子。空自有聞，何關汝入：又者，有一個說法，就算空它自己有聞，與你的鼻入又有什麼關係呢？你想一想看，有沒有這個道理呢？

是故當知，鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知，鼻入虛妄，本非因緣，非自然性：因為這個，你就應該知道所以然的道理，鼻根生出這種嗅聞的能力，也是一種虛妄不實的，本來不屬於因緣所生法，本來也不是自然生成的。

那麼究竟是從什麼地方來的呢？我前邊不講過嗎？五陰、六入、十二處、十八界，都不出如來藏妙真如性。這一些個技能和它們的知覺，都是在如來藏妙真如性里生出來的。因為一念無明，而生出種種的妄見、妄相，生出見分和相分。見分，就是能見的；相分，就是所看見的形相。這都是由一念的無明，由妄想心所造成的！

阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根；不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。

在沒有聽經之前，我們天天和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意在一起，但是天天也不知道它的來源，不知它們從什麼地方來的；殊不知，它們都在如來藏裡頭。這麼多的東西，都在裡頭裝著，你說如來藏是有多大，可以裝到這麼多東西？

這個如來藏，比什麼都大，所以才什麼都能裝！它要是不比什麼都大的話，它就裝不了這麼多的東西了！你說，這麼多東西，放到什麼地方啊？你分開一類一類的，你有你的眼入，他有他的眼入；你有你的耳入，他有他的耳入；你有你的鼻入，他有他的鼻入；你有你的舌入，他有他的舌入。你說，這每一個人若是摻雜到一起，那他用的時候怎麼樣用呢？如果分開不摻到一起，一個人放一個地方，那麼這個地方就要大了！你不要說每一個人，你就把人與人放到一起，恐怕也沒有地方裝。所以我說如來藏比什麼都大，它什麼都能裝，無所不容。

我們現在都在什麼地方呢？都在如來藏裡邊。你說：「我們沒看見如來藏是個什麼樣子的。」哎，你天天看見，你不認識！你天天日用行為，都在如來藏裡邊；你眼睛所看見，耳朵所聽到的，一切一切都是在如來藏裡邊。

你不知道「如來藏」是個什麼樣子？中國有一句話說，「不見廬山真面目，只緣身在此山中。」沒有看見廬山是個什麼樣子的，為什麼？就因為你的身在這座廬山裡邊呢！所以整個的廬山你看不見的。明白佛法的人，知道一切都是如來藏的表現；不明白佛法的，他根本就不知道什麼叫「如來藏」，他總還謗佛。怎麼謗佛呢？他說：「佛教徒盡講『如來藏、如來藏』的，什麼東西佛都藏起來！」啊，他說佛的貪心比誰都大，把什麼東西都收到如來藏裡頭！可是這樣的見解是錯誤的，這個如來藏不是佛的，是每一個人都有份的。

阿難！譬如有人，以舌舐吻：我再給你說一個比喻。有一個人，他以這個舌頭來自己吻自己的嘴唇子。「舐吻」，這麼用舌頭猛吻自己的嘴唇子。我再給你們說個笑話，這個人一定是沒有女朋友，所以他自己和自己來接吻。哈哈，你們相信這個道理吧？相信我講的道理是實在的。熟舐令勞：他不是就這麼一吻就得了，他自己總時時都吻自己的嘴唇。吻的時間久了，也就生出一種疲倦了。

其人若病，則有苦味：這個自己吻自己嘴唇子的人，假設他要是有病的話，吻的時間久了，就會有一種苦，苦森森的那股味。苦森森的，就是苦味，這是北方一種俗語，說你「說話苦森森的」，就是那個滋味苦得很厲害。

這個人有病，什麼病呢？這種病，中文叫「相思病」。什麼叫相思病呢？就是盡想女人。所以他自己吻自己的嘴唇，吻得很久了，他覺得苦了，覺得這不是滋味，沒有什麼意思！哈哈，你看我講佛法，講得人都沒有怎麼樣的明白；一講這個問題，人人都懂了！

無病之人，微有甜觸：那沒有病的人，有很少很少的甜味道。

由甜與苦，顯此舌根；不動之時，淡性常在：由甜和苦這兩種的滋味，才能把舌根的功能顯出來。在舌頭不動的時候，這個淡性常常在舌頭上。「淡性」，就是沒有味道，什麼味道也沒有。

兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相：舌和勞兩種，都是真性菩提裡邊生出的妄，而有這種瞪發勞相。

因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。

因甜苦淡二種妄塵，發知居中：「甜、苦」，是有味道的，算一個；這個「淡」，它自己算一個，因為它是沒有味道的，所以說「二種」。俗話說：「白水燉白菜，淡而無味」，用白水燉白菜，也沒有加鹽，也沒有加油，就沒有味道。因為甜苦和淡二種妄塵，在這裡邊，發生一種知覺。吸此塵象，名知味性：吸收甜苦和淡這兩種的相，這個名字就叫「知道味的一個性」。

此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體：因為淡本來就是淡的，所以它才可以生出一種苦、一種甜；也可以說，這個淡，也就是苦，也就是甜。這種知味的性能，沒有了甜苦和淡這兩種的塵，它自己畢竟也沒有體性的！

如是阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。

何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？

若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？

若從舌生，必無甜淡及與苦塵；斯知味根，本無自性。

若從空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？

如是阿難：這和前邊的道理是一樣的。阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生：你應該要知道，好像前邊所說的，由自己的舌根去嘗苦淡的這個知味性，不是甜、苦這兩種的味道自己生出的，也不是因為淡而有的，也不是從舌頭生出來的，也不是從空生出來的。

何以故：什麼緣故啊？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡：若這種知味性，是從甜苦來的，那麼淡的知就應該沒有了，怎麼他又知道有淡的味道呢？

若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相：知味性如果是從淡這個味生出來的，甜的知味性又應該沒有了，怎麼它還能知道是甜的，還是苦的呢？

若從舌生，必無甜淡，及與苦塵：假設知味性是從舌頭生的，就不應該有這甜淡的味道，也不應該有苦的味道。為什麼？舌頭本身沒有甜淡或苦味嘛！斯知味根，本無自性：從這裡就知道，舌根這種知味性，根本沒有自性的。

若從空出，虛空自味，非汝口知：這種的知味性，如果是從空裡邊出來的，虛空自然知道它自己所嘗的味道，你的口不會知道的。又空自知，何關汝入：若虛空自己出來的，虛空自己知道這個知味性；這味和你的舌入，又有什麼關係啊？

是故當知，舌入虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知：因為這個，所以你應該要知道，阿難！你不要再這麼樣子糊塗，你不要再這麼樣子愚痴，你不要再這樣不明白啊！你要知道，舌入虛妄，本非因緣，非自然性：這個舌入也是一種虛妄的，也不屬於因緣，也不是自然性。它也是由真性菩提、如來藏妙真如性裡邊生出來的。

阿難！譬如有人，以一冷手，觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。

阿難！譬如有人，以一冷手，觸於熱手：譬如有個人，用一隻冷手，相接觸於另一隻熱手上。若冷勢多，熱者從冷：假如冷的勢力多，冷多了，那隻熱的手就也變成冷了。若熱功勝，冷者成熱：假設是熱的功力勝，也就是熱得厲害；熱多了，這隻冷的手也會變成熱的。

如是以此合覺之觸，顯於離知：像這樣子，以這種兩手相觸，才顯出來而知道這種觸。離開了就沒有觸，合上才有觸。涉勢若成，因於勞觸：這種冷暖相若成了，它也是因為兩隻手相互接觸的勞相所成的。

兼身與勞，同是菩提瞪發勞相：身體再加上觸覺的勞，這都是真性菩提裡頭，生出來一種瞪發勞相。

因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。

因於離合二種妄塵，發覺居中：因為藉著「離開」和「合起來」這兩種觸覺的妄塵，這其中就發生了一種感覺。吸此塵象，名知覺性：在身上的兩隻手，吸取了「離開」和「合起來」這兩種感覺的塵相，這個名字就叫「知覺性」。

此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體：「違」，苦的境界；「順」，樂的境界。我們歡喜的，這就是樂的境界；我們厭惡的，就是苦的境界。我們這個知覺性的體，若離開「離」和「合起來」這一種妄塵，以及「違順」這種妄塵；即離開離合、違順這兩種的塵象，這個觸覺也就沒有一個本體，它是沒有自體的！

如是阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。

何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。

若從根出，必無離合違順四相；則汝身知，元無自性。

必於空出，空自知覺，何關汝入？

如是阿難：像這樣，阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生：你應該知道，這種的知覺性，雖然說他覺得有離合這種的塵相，可是這個知覺的性，不是從「離合」來的，也不是從「違順」而有的，也不是於身根上生出來的，也不是從空生出來的。

何以故：什麼道理呢？若合時來，離當已滅：要是因為相合起來有這種知覺性的話，那兩掌離開的時候，應該就沒有這種知覺性了。云何覺離：既然離滅了，怎麼你還會覺得有離呢？違順二相，亦復如是：這個順的境界和逆的境界，就是苦的境界和樂的境界；苦樂這兩種的相，和這個道理是一樣的。

若從根出，必無離合違順四相；則汝身知，元無自性：怎麼說不是從身根生出來的呢？假設你說是從身根生出這種的觸覺，你就沒有離、合、違、順這四種的形相。這樣，你的身自己知道自己，可是這種知覺性，也是沒有自性的。

必於空出，空自知覺，何關汝入：你若說這知覺性是從空裡邊生出來的，空它自己知道覺，這與你的身入又有什麼關係啊？以上這種種的道理都不是，那麼是怎麼樣呢？

是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性：因為這個，所以阿難你應該要知道，身入的這種境界也是虛妄的，本來不是因緣生、因緣滅，也不是自然生出的。這也是從真性菩提的妙性里生出來的。

阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生住異滅。吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。

阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤：阿難！比方有一個人，他太疲倦了，就要睡覺；等他睡得夠了，就會又醒了。覽塵斯憶，失憶為忘：醒來的時候，他看見什麼境界就會想起來什麼事情；如果想不起來，就叫做把記憶失去，lost了。「覽塵」，覽這種前塵，覽也就是看。是其顛倒，生住異滅：這個就是意念裡頭的一種顛倒，這種顛倒有生、住、異、滅四種的情形。

譬如睡覺：想要睡覺，這是「生」；已經睡了，這是「住」；想要醒的時候，叫「異」；已經醒，不想再睡了，那睡就「滅」了。這就在一個睡覺裡邊，有生、住、異、滅；在我們人的念頭，也有生、住、異、滅。

你最初想這一件事情，正在起念這時候，這是「生」；你正在想、正在這個念頭上，你打這個妄想、跟著這個念跑的時候，這是「住」；你把這個想完了，這叫「異」，變異了；你不想了，就「滅」了。就在這一念之中，就有這麼四個階段。所以這佛法，你要是往深了研究，那無窮無盡的。好像方才我講電話，電話一來，這是「生」了；正在講電話的時候，這是「住」；要講完的時候，這是「異」，變異了；不講了，就是「滅」，沒有了。無論什麼，都有生、住、異、滅。

我們人一生，也有生、住、異、滅。生出來的時候，這是「生」了；在世間上這兒住的時候，這「住」了；有病了，這叫「異」了，變了；死了，這是「滅」了，沒有了。那麼沒有了，是不是人生的生、住、異、滅就歸空了呢？不是的。那怎麼樣子呢？他又有來生的生、住、異、滅，來生又變另一個環境。

所以這生、住、異、滅，在佛教裡頭是很要緊的，你在什麼東西上都可以講生、住、異、滅。譬如這一張桌子，造這張桌子的時候是「生」，生這張桌子了。甚至於樹木生出來時，就有這種將來成一張桌子的因，這也是「生」。造成桌子，這是「住」；這張桌子不是永遠都這樣子，用久了，它就會變壞了，這是「異」；變壞以後，就又不能用了，不能用，連它的屍首都沒有了，燒火了，什麼都沒有了，這個「滅」了。這生、住、異、滅，也就是成、住、壞、空；這個世界都是成、住、壞、空的。

怎麼成、住、壞、空呢？我們這個世界「成」，要成多長時間呢？要成二十個小劫；「住」，二十個小劫；「壞」，二十個小劫；「空」，二十個小劫。那麼每一個劫，是多少年呢？是十三萬九千六百年；這算一個劫。一千個劫，這算一個小劫。二十個小劫，算一個中劫。四個中劫，是一個大劫。這成、住、壞、空，就經過一個大劫。所以我們這個時候，覺得立國已有幾千年的歷史，其實這連一個劫都還沒有完呢！所以我們所知道的太少了！

吸習中歸，不相逾越，稱意知根：在一個睡覺裡邊，有生、住、異、滅；在我們人的念頭，也有生、住、異、滅。意根能吸入這種種的塵相，歸到我們的意根裡邊，這叫「中歸」。這種生、住、異、滅的念頭，在意念裡頭就好像前邊所講水波浪似的，也是不相逾越的。這個名稱就叫「意知根」，這個意根。前面不是說眼、耳、鼻、舌、身、意？現在就講意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相：兼這個意與勞，這也都是真性菩提裡邊的一種瞪發勞相。

因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。

因於生滅二種妄塵，集知居中：這意念裡邊是意塵，意緣法塵；這法，就是生滅，有生滅法、不生滅法。現在它所緣的這個法，是一種生滅法。生、滅二種的妄塵，集聚到一起，這有一種知覺性在其中。吸撮內塵，見聞逆流：「吸撮」，也就是吸取、吸收，和前邊那個「吸習中歸」的吸收意思一樣。那麼「吸撮內塵」，見聞這種的塵「逆流」，「逆」就是逆回來到第六意識裡頭去。流不及地，名覺知性：這種的逆流，到第六意識；這個第六意識，也可以叫「地」。這個心意識，在中文意思是差不多的，所以「流不及地」是說這個逆流，什麼逆流呢？就這種的意念緣法，這好像有一種流似的，返回來，到意念裡頭，還沒有到第八識

裡邊，這叫「流不及地」。所以「名覺知性」，是說在第六意識裡邊，它就有一種知覺性──見、聞、嗅、嘗、覺、知，這是在第六意根裡頭的知覺性。

此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體：「寤」，醒了；「寐」，睡著了。這種覺知性，離開寤寐和生滅這兩種塵，終究是沒有體性的！

如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。

何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？

必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？

若從根出，寤寐二相，隨身開合；離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。

若從空出，自是空知，何關汝入？

如是阿難：像前邊所說這個道理，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生：你應該知道，這種覺知性的根，不是從醒了和睡著了出來的，不是從生滅出來的，也不是從意根里出來的，也不是從空裡邊生出來的。

何以故：什麼緣故呢？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐：這種覺知性，若是從醒著的時候來的，睡著的時候，它就應該沒有了；既然睡著的時候沒有，那又為什麼叫「睡著了」呢？

必生時有，滅即同無，令誰受滅：必定生的時候有，滅的時候也就沒有覺知性了，還叫哪一個去受滅呢？若從滅有，生即滅無，誰知生者：要是滅的時候才有這種覺知性，生的時候就應該沒有覺知性；既然沒有這種覺知性，又誰知道它是生出來了呢？

若從根出，寤寐二相，隨身開合：若說覺知性是從意根生出來的，這個醒著和睡著了的兩種相，就會隨你自己身體而有開有合。離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性：離開開合的這兩種體性，這個覺知性，就和空華一般，等於沒有了！它終究也是沒有自性的。

若從空出，自是空知，何關汝入：若從空生出這種的覺知性，空自己知道，和你又有什麼關係呢？

是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性。

是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性：所以要知道，這個意根入，也是虛妄的，也不是從因緣生出來的，也不是從自然生出來的。究竟為什麼有這種覺知性呢？也是從如來藏妙真如性裡邊生出這一種瞪發勞相。

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