「覺所覺眚，覺非眚中……」——《楞嚴經》參習（179）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何複名覺聞知見。是故汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。】

這個意思是說，覺是本來真實的。我們讀經像這些地方一定要細心去體會，要了解什麼叫做覺，什麼叫做眚？這兩個字一定要把它認識清楚，這是整個佛法關鍵的所在。

說到覺，我們又說到不覺，實在說覺是真的，不覺是假說的，哪有不覺？眼能見、耳能聞、鼻能嗅、口能嘗，他怎麼不覺？為什麼覺又說眚？釋迦牟尼佛他老人家用的比喻實在是妙極了，眚是什麼？眼睛長了病。我們想想，眼睛長病的時候，眼睛能不能見？還是能見。前面講見到燈上有五色圓影，眼能不能見？眼當然能見。能見的這個眼帶了病，所以見到燈，燈上又有個圓影，不能說它沒有見，那個能見的就是覺，而看到燈上一個圓影那正是眚妄，要從這裡頭去體會。我們現在六根的作用是覺，而在境界裡面起妄想、執著、分別，那就叫眚妄。可見得妄心是依真心而起的，真是本有，妄不是本有，所以如來說之為未覺的時候，真覺常墮妄眚中。我們一定要了解這樁事實的真相，曉得他是怎麼樣墮在妄眚當中的，就是我們現前，這是說我們眼前的境界。我們見是覺，可是覺墮在妄眚當中，什麼妄眚？見色起分別、起執著、起妄想，這就是眚妄之中。耳能聞，聞性是真覺，可是我們隨著音聲又起分別、起執著、打妄想，這就是聞性墮在眚妄之中，這是說的凡夫的境界。

什麼時候我們自己覺悟了我們真覺墮在眚妄當中，這就是覺悟。一般凡夫怎麼樣？不覺，覺悟了就不叫眚妄，雖然眚妄沒有去掉，可是沒有妨礙。好像我們眼睛有病，看到外面燈上五色燈輪，自己曉得眼睛長病，看到妄相也不相妨礙。怕的是什麼？怕的是自己不知道自己眼睛有病，一味到燈上去追，「從前我看燈上沒有圓影，現在為什麼有圓影？圓影從哪裡來的？」這個麻煩就大了，能追得到嗎？追不到。為什麼？病根不在燈上圓影，是在自己眼睛長病，不曉得自己眼睛長病。我們現在迷惑，就跟眼睛長病不知道長病的人一樣。如果要是覺悟這是我眼睛長病，那個燈輪有也好、沒有也好，他如如不動。

此處說『覺所覺眚，覺非眚中』，這個意思就是說，只要真覺能覺其所覺之眚妄，這個真覺斷非墮在眚妄之中。這個事與理都非常的明顯。這就是如來在「十番顯見」最後開示的見見的意思，『此實見見』，就是真見見到妄見了。『云何複名覺聞知見』，這句話的意思是說，若以本覺明心，覺此所覺之見性，從眚妄起，而此覺心已經不屬於眚妄，他自覺了，這就是前面所講「見見之時，見非是見」的意思，真見見到妄見的時候，真見就不是妄見，這是我們前面曾經講過的。真妄一定要清清楚楚，清楚又不能分別、又不能執著，這才叫正覺。清楚是清楚了，可是清楚裡頭還起分別執著；換句話說，還是迷而不覺，不能起覺照的作用。既然曉得妙覺明性如此，就應該明白經上常常說的見精，見精還是屬於妄見。我們前面講「見精明元」，為什麼？那是妙覺明性變成阿賴耶之後的見分，就是阿賴耶的見分，經上講的見精它是帶一分妄。雖然它是最接近真心，但是它是帶一重妄，所以依舊屬於妄。

如果要認見聞覺知就是真如本性，那還是把病眼誤會是個好眼睛，所以此處講「云何複名覺聞知見」。可是我們又常常講，覺聞知見就是真性，怎麼也常常這樣講？這麼講法，會聽的人懂得，不會聽的人會錯會意思了。這是說的什麼？見聞知見的性是真如本性，見聞知見的作用是阿賴耶識的見分，這要搞清楚，兩者不一不異，不能說它是一樣的，也不能說它是不一樣的，這就是我們一般講的體與作用，一定要把它分得清清楚楚。因為一切眾生自無始以來，都把見聞知覺當作自己的真心，於是就被見聞覺知障礙了。這叫什麼障？在我們佛法里常講叫所知障，障礙我們見性，把真正精明的本體分能分所，顛倒知見。以阿難尊者做一個樣子，阿難尊者一直到此還是迷而不悟，他為什麼迷？就是覺聞知見障礙了自己。這一關相當不容易突破，破了之後才能夠見性，才能夠像經里前面所講的「見見之時，見非是見」。世尊千經萬論，無非就是去除我們的障礙而已，要曉得，障礙裡面最重的就是煩惱障跟所知障。去煩惱障還容易，去所知障太難，為什麼？佛法裡面著重定慧雙修，定可以破煩惱障，不能破所知障，一定要慧才能夠破所知障。阿羅漢成就九次第定，他能夠破見思煩惱，但是他沒開智慧，所以無明他是一分也斷不了，見性當然就沒有指望。

學佛就得留意這一層，一定要定慧雙修，定有了作用、有了力量，煩惱就不現前。什麼煩惱？心裡的喜怒哀樂不會現前，這是你心裡有定力。一切境界你也不會動搖，就是在境界裡面不會再起貪瞋痴的心，這是定功有了作用。慧起了作用，那就像《心經》裡面「照見五蘊皆空」，確確實實了解萬法是一不是二。唯有慧開了以後才能入不二法門，也就是親證法界原本是一真，這個一真是原來本有的。說實在話，入法界，有什麼可入的？說不上一個入處，沒有出入，原本是一真。可是我們迷了自性之後，一真就見不到，自己迷失了，體會不到這個境界是一真。阿難在楞嚴會上聽到，「見見之時，見非是見」，他就是離不開分別執著，所以依舊是迷於自性。佛在這個地方才詳細給他解釋，說明妄才有見，真則無見，無見之見是真見，有見之見是妄見。這個話懂不懂？要是一下意思會不過來，想想《壇經》裡面六祖所說的「本來無一物」，那就是真見無見。真如本性裡頭還有一個能見，這就壞了。有了一個能見，那就是神秀大師所說的，得要「時時勤拂拭」，這不是自己給自己找麻煩嗎？這就是一類自作聰明之人，迷上加迷。

我們一定要曉得，妄見有見，有所不見；真見無見，無所不見。我們要真還是要妄？如果要真，就得要離妄。離妄，這一切事理勢必要通達，為什麼？不通達，放不下。連煩惱都放不下，更何況所知！這個事實真相一定要了解，經論裡面就是討論這個問題。學佛也絕不是每天念念佛、看看經，或者有這麼個機會我們在一塊聽聽講，這行嗎？這可以說是聊勝於無，比沒有好一點。真正要想成就，離不開同參道友要常常討論。真正契入境界，換句話說，也得要像經上所說的，真實的達到「見見非見」，要達到這個境界。到這個境界之後，再也不會做「知見立知」的事情，再不會心裡起一念「我有覺聞知見、他有覺聞知見」，不會了。不但是自己不會起這一念，看到一切眾生也不會起這一念。

如果說「我自己很清凈，某人凡夫還不清凈」，其實自己並沒有清凈。為什麼？看到外面不凈的境界，自己不清凈的心立刻就跟它感應道交，不是清凈的。自己心真正清凈，與外面的境界交涉的時候清凈心起作用，絕不是染污心起作用，這個才叫真凈。真正學道的人千萬要記住，決定不能夠認見聞覺知，見聞覺知都不是真性，何況一切施為動作？見聞覺知都要離開，在言行造作裡面還有什麼值得你去執著的？不執著就是放下，分別執著就是放不下。在言語道斷、心行處滅當中無入處，換句話說，也就是在見聞覺知起作用處認識本心。本心不屬於見聞覺知，也不離見聞覺知，在這裡面才能夠見到真性。真性是平等清凈的，從平等清凈裡面才生大慈大悲，我們常說「無緣大慈，同體大悲」，是從平等清凈真心當中流露出去。

底下一段說，『是故汝今見我及汝』，這個「汝」就是指阿難尊者，先從眼前最親切處說起。『並諸世間十類眾生，皆即見眚、非見眚者』，「見我」這個見字，是上文見明見暗、見空見塞之見，就是指能見的見分，也就是前面以目眚做比喻的。「見汝」，這是指阿難自身。「世間」，就是講山河國土。「十類眾生」，這是略舉，本經裡面細說是十二類生。通常我們最簡單的說四生，胎卵濕化四大類，講十種或者講十二種，把這四類展開來說而已，所以它的意思是相同的，說有多少那是開合不同，前面說過十種異生，此處說十類眾生，意思是相同的。「皆即見眚者」，都是屬於見眚。

這個意思是講，學佛的人還是在有能有所之中，雖然是有能有所，但是他是覺而不迷。這就好比是眼目當中帶著有病，帶著眚之見，就是好像我們眼睛害了病，我們還是一樣能看到外面的境界，但是眼睛還是帶著病，也同前面比喻裡面見到燈上的圓影是相似的。由此可知，迷妄要是未除，雖然是見到如來三十二相八十種好，或者我們說《華嚴經》毘盧遮那佛，「佛有無量相，相有無量好」，其實還是第二月，還是眚見，『非見眚者』。到什麼時候才見眚？《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，見如不見，見與不見不二，這才叫見眚。實在說起來，見相兩分就是能所的根源，為什麼？阿賴耶的見分是能見，相分是所見。能所的根本是從阿賴耶識裡頭生的，可見得不容易斷。若不轉阿賴耶為大圓鏡智，能所這個妄念就斷不了。可是佛把這個道理給我們說明，使我們通達這個道理，見相兩分都是見體（就是能見的真性）、性體上的病，而並不是見到眚的自體。從比喻上來說，病眼不是一個清凈眼、不是一個健康的眼，這是我們要曉得的。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※ 附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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