學佛修行到最後，到達的最高境界是什麼？

我們常說學佛修行是有次第的，確實沒錯，但修行到最後，到達的最高境界是什麼呢？雖然我們現在還沒有修證，但根據祖師大德的講法，還是可以先簡單了解一下。這個最高境界就是常寂光土，也就是《華嚴經》所講的大光明藏，都是一個意思。凈土宗修行的目標是往生西方極樂世界，但到了西方極樂世界還是需要修行的，因為西方極樂世界還分為四佛土，其中最高的一層就是常寂光土。常寂光土才是法身佛所居之土，是等覺菩薩斷最後一品無始無明習氣，斷乾淨後，證得圓滿妙覺佛果，常寂光土就現前。

什麼是常寂光？「常」就是法身常住，不生不滅。「寂」就是解脫，解除煩惱，脫離生死輪迴。「光」就是般若，就是自性本具的智慧。等覺菩薩破最後一品生相無明後，整個宇宙現象都沒有了，他看到什麼現象？一片光明。《華嚴經》上叫大光明藏，就是無明斷盡的境界，光明就是法身，光明就是凈土，法身沒有相，凈土也沒有相，這就是究竟涅槃，證入常寂光土。

常寂光土是法身佛所居之處，我們一般人聽到這個名字，很容易產生分別執著，以為真有一個有形相的法身，真有一個常寂光凈土。那法身有沒有身？常寂光土裡有沒有土？什麼都沒有，身和土都變成光，一片光明，除了光之外什麼都沒有。但是這個光能隨緣現相，不是自己現象，因為它沒有起心動念，自己現相的是凡夫。它隨什麼緣？隨眾生的緣，眾生有感，它就有應，眾生以清凈心感它就現清凈相，眾生以污染的心感它就現染污相。所以這個常寂光不能說有，也不能說沒有。說它沒有，確實沒有形相；說它有，它確實永遠存在，無時不在，沒有生滅。常寂光就是法身，法身就是常寂光，常寂光和法身是一不是二，說身說土都不是真實義，所以這個名字是假的不是真的，就跟道家老子說的一樣，「名可名，非常名；道可道，非常道」，實在沒有辦法，勉強取了這麼個名字。這些名詞我們不能執著，執著就錯了，只有明心見性的人，他才能真正搞明白。

惠能大師開悟時候說的「何其自性，本不生滅」，指的就是這個法身，這個常寂光。不是說我們證得它就有，迷惑了它就沒有，不是的，跟我們迷悟沒有關係，它永遠都存在。它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，我們六根緣不到它，我們的八識對它也不起作用。只有在轉八識成四智後，才能證得。證得後還是看不見，摸不著，想不到，但是你會承認它存在，因為你自己已經和它融為一體了，它是光，你也是光，光光相融，合為一體。大乘經上經常說的「十方三世佛，共同一法身」，說的就是這個境界，在常寂光里，沒有時空，沒有邊界，全是光，它是一個圓滿的整體。這個整體「大而無外，小而無內」，這就是佛說的諸法真相，我們無法想像，無法用言語來形容。

這個法身，這個常寂光，就是整個宇宙萬事萬物的本體、本源，它就是我們真正的自己，我們常說的真心、本性、自性，整個宇宙的萬事萬物都是由這個本性所生所現。從這裡我們可以慢慢體會到，遍法界虛空界跟自己都是一體，就會相信一體裡面沒有衝突，沒有分別、執著，起心動念都沒有，哪裡還有分別執著！

從這裡我們也可以知道，《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，這句話非常正確。六道是常寂光現的，四聖法界是常寂光現的，連實報莊嚴土，也就是一真法界，還是常寂光現的，換句話說，實報莊嚴土也是虛妄不實的，它雖然沒有變化，但它還有生滅，我們放下起心動念的時候，實報莊嚴土就現前，起心動念的習氣斷盡的時候，它就沒了，常寂光土現前。

佛說「一切法從心想生」，宇宙中的一切物質現象、自然現象、精神現象都是常寂光現的，都是自性現的。它為什麼現？眾生有什麼念頭它就現什麼，眾生沒有念頭它就不現了。誰的心在想？是我們自己的心在想，和別人無關。所以佛才說我們是迷惑眾生，我們只要起心動念就是迷了，分別是迷上加迷，執著是更迷，是迷到家了。只要放下起心動念，就能明心見性，生實報莊嚴土，起心動念的習氣斷盡，就自自然然的回到常寂光。

最後，對於我們普通人來說，學佛修行，雖然需要按部就班，一步步修行，但最終的目的就是回歸法身自性，回歸常寂光土，回歸常寂光就是學佛修行的最高境界。

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