「性非眚者 故不名見」——《楞嚴經》參習（180）
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習
南無本師釋迦摩尼佛
（三遍）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
【彼見真精。性非眚者。故不名見。】
『彼見』是指妄見，『真精』才是說的真見。現在真精是妄見真實之理體，妄見是從真精裡面生出來的。經上這樣說的，統是說我們現前的境界。這是「十番顯見」這一大科文的延長，佛說這些目的是要我們覺悟。我們現在是什麼情形？正是佛祖所說的「終日在妄，終日恆真」，眚不能及，就是好比眼睛雖然有眚，有這個毛病，我們的眼睛並沒有喪失掉，它還是起作用。佛在此說『性非眚者』，這個「性」就是見性，見性的本體它沒有毛病，它永遠都沒有毛病，所謂「在聖不增，在凡不減」。成佛了，它也是這個樣子，並沒有增加一點點；縱然墮到阿鼻地獄，它也沒有損壞一點點，這才叫做真。所以真如，如怎麼說法？就是這個樣子，永遠是這個樣子，這叫如。無論在什麼地方、在什麼時節因緣裡面，它永遠不會變更，這叫真、這叫如，這就是禪家常說的「父母未生前本來面目」。佛在此處這句話說得很要緊，我們要記住「性非眚者」，這個眚就是迷惑顛倒，我們六根的根性不顛倒、不迷惑。
佛在《般若經》裡面教給我們的修行綱領，是教我們在境界裡面要提得起觀照的功夫，所謂是依文字般若起觀照般若，目標是在證實相般若。文字般若引申就是一切境界，六根接觸六塵境界，這個時候要能提得起觀照。什麼叫觀照？觀照就是覺，不迷在境界里。這就是此處所說的，我們用真見照見妄見的時候，了知妄本無性，真體如如，真正覺悟了，真是本來真，真裡面並不摻雜妄。經上種種比喻只能比喻個彷彿，沒有法子比喻得一模一樣。譬如我們講眼睛長了病，那個病確實是長在眼睛上，眼睛沒有治好的時候真是有病，拿這個來比喻我們真性迷了，就像眼睛長病一樣，真性裡面帶的迷，實際上那個迷並不在真性上，是不相干的。好比陰天的時候，雲彩把太陽遮住，雲彩距離太陽遠得很，哪裡能夠遮到？不能遮到。實在講是遮了我們的眼睛，並沒有遮到太陽，經上比喻也是這個意思。無明是沒有自性、沒有自體的，完全是虛妄的，它並不雜染於真性，這是真實的情形，我們一定要懂得。
可見得妄要不要緊？不要緊，只要你知道這是妄，妄就不起作用、就不礙事；怕的是不明了這是妄，妄就礙了事。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心的給我們說出這些道理，我們聽了以後悟不悟？不悟他也說，那就是他的無緣大慈、同體大悲；悟了之後是我們自己得受用，與他何干？是自己證得解脫自在。悟了以後還是終日見，雖見怎麼樣？不見世間相，所謂「見而無見，無所不見」。為什麼說見而無見？見，是真性在見，所謂是見性在見；不見，不是八識在見，更不是五十一心所在見。什麼叫世間相？十法界是世間相，用真見去見，法界是一真；帶著妄見去見，法界是無量無邊。不要說每一個人是法界，就一個人自己都有分不清的法界。真，非常單純；妄，就非常複雜，單純就自在，複雜就苦惱。我們從見性上來說，那就是『故不名見』，不得名之為妄見，「不名見」的見是妄見，那是真見不是妄見。《仁王經》裡頭有說「金剛定前，所有知見，皆不名見」，那個見叫真見。金剛定以前，換句話說，等覺菩薩以前，都不叫真見。這個話說得過分不過分？不過分。為什麼？因為等覺菩薩還帶一分生相無明沒破，換句話說，他的見性上還帶一分虛妄。金剛定是如來果地上的名稱，所以到如來位，這最後一分生相無明也破了，這個時候是純真無妄。我們想想，這個標準提得多高？雖然是高，而實在說，法法平等，無有高下。十法界是平等的，因為性是平等的，所以相也是平等的，性相既然是平等的，迷悟還是平等的。
我們在教下裡面說，天台的藏通別圓不平等，賢首所建立的小始終頓圓也不平等。要曉得，不平等是我們用妄心去看；如果離了妄，看藏通別圓、小始終頓圓，原來還是平等的，是一不是二。四教裡面，四就是一、一就是四；五教裡頭，一即是五、五即是一，一多不二。這是真見所見到的境界，也正是六祖所說的，法本來沒有頓漸，因此我們修學也沒有頓漸。頓漸的相從哪裡來的？是從自己肯不肯放下而來的。要是確實把身心世界現在就放下，那就成佛了，在我們看是頓超；要是放不下，今天放一點、明天再放一點，慢慢的放，這就叫漸。可見得這個頓與漸是自己的事情，本來沒有這個事情。龍女八歲可以成佛，其實，人人八歲都能成佛，並不是只有她一個能。六祖大師一聞千悟，我們每一個人也都能一聞千悟，就看願不願意？
《楞嚴》說得好，「歇即菩提」，就看肯不肯歇，這個菩提是指無上菩提。所以頓與漸實在是迷悟上建立的，它不是真的，真實法裡面確實沒有頓漸，成佛也沒有一個早晚。古德跟我們講「妄知有知」，我們現在最難突破的這一關就是認為自己有知有見。「我懂得佛法，我一肚子佛法」，糟糕，一肚子佛法，完了，一肚子學問，這就壞了。「本來無一物」，怎麼能裝一肚子學問、裝一肚子佛法？這就確實有所不知。有所不知是什麼？就是不悟。不但在一切境界裡面不悟，展開佛經也不悟，看佛的註解也不悟。為什麼不悟？正是肚子裡頭有佛法、有學問，所以就不悟。要能夠像六祖一樣，本來無一物，空空如也，見色聞聲都開悟。
佛經里有個小公案，佛陀在世的時候，曾經有人請教釋迦牟尼佛：舍利弗智慧第一，為什麼他有那麼大的智慧？佛就舉比喻給他說：你看到鼓沒有？我看到了。鼓是一敲即響，大叩則大鳴、小叩則小鳴，這就像舍利弗的智慧一樣。鼓的肚子里有沒有東西？沒東西，空空如也。對了，舍利弗的肚子空空如也，所以才大叩則大鳴、小叩則小鳴。鼓裡頭要是塞滿東西，敲就敲不響，所以心要靜、要虛。你看數學裡面圓的心是靜的，不但是靜的，而且是非有非無，要說有，有找不到，說沒有也講不通，為什麼？圓周是依圓心而建立，非有非無，真心就是這個樣子。學佛就是修心，心是萬行的樞紐，一個人要懂得修心，這在佛法裡面講從根本修。大珠就是慧海，是六祖的學生，《頓悟入道要門論》裡面首先提出來的，就是要從根本修，根本修什麼？就是修心。佛法常用法輪來表法，也是代表這個意思。
我們想一想，我們的心是不是靜？是不是定？是不是空空如也？不但我所有的要放下，連我執也得要放下，到這個時候就開智慧。如果說我已經到這個時候我還不開智慧，這是什麼緣故？正是因為我沒有放下。為什麼？我還在求智慧。還有我能求、還有所開的智慧，能所依舊沒有忘掉、沒有放下，這是障礙。果真放下了，障礙就沒有，那個時候真知無知，無所不知；真見無見，無所不見。要曉得這個道理，要認真從這個原理原則上去用功夫。古德說一句話很好，「眾生知見盡，爾後佛知佛見現前」，眾生知見就是妄知妄見，妄知妄見淘汰盡了，真知真見自然就現前。為什麼？真知真見是本有的，不是修得的。我們真知真見不能現前，就是妄知妄見把它蓋覆住，所以去了妄就是真，再要去求真，這就錯了，求真這一念是個妄念。
到這個地方，「別業合明」說過去了。「進退合明」無非是以容易懂的來比例發明難知難懂的。
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛凈土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
※ 附註：
依據文獻資料——
◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》
◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》
◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座
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