鮮為人知的變美秘方，竟是因為這個高級原理

中觀寶鬘論

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子二、斷除與共稱相違：

有此故有彼，如有長有短，

此生故彼生，如由燈有光。

世間中共稱的比喻是這樣的，由於無明之因存在，依其緣使此行得以產生，比如，如果觀待處——「長」存在，觀待它的「短」就有立足之地。由於此無明生起，結果就產生了此行，就像點燃油燈而放光一樣。說明二者依緣起而假立、相依而產生的緣故，本體不成立。如果自體成立，那麼觀待就不應理了，比喻也是如此。

 

這裡講的是十二緣起。因為無明存在，所以行得以產生。因為有了無明，所以有了後面的十二緣起。所有的因存在，緣出來，在世俗諦中是這樣的，實際上它們之間的關係，就是「有此故有彼」、「此生故彼生」，

所有緣起的東西都無有本質，只是因緣和合的產物，只要有一個因緣不存在，那就無法產生。

 

如果我們有了無明，就會去造業。如果自性成立則觀待不成立。如果無明是實有的——實有是無生的，因為如果是實有，就會硬在那裡一動不動，而一旦有了生，就會產生變化。

有自體的東西，是無法產生變化的，不可能與其他東西相互觀待。

 

這裡講了長和短，「長」是指自性成立的長，即不管在任何情況下，都是長。但我們說某樣東西長、某樣東西短，比如書籤短，桌子長，這都是相對而言的。

 

所有觀待的東西都不是自性成立的。

 

聖天論師也（在《四百論》中）說：「寧在世間求，非求於勝義，以世間少有，於勝義都無。」也就是說，在名言中不加分析而按照世間建立或共稱，如此一來，無有斷滅的過失。《梵勝心請問經》中云：「清凈如虛空，誰知此世間，即成依共稱，世間之顯現。」意思是說，本體雖然是空性，但顯現不滅。

 

 

名言中，世間人怎麼說，我們就要怎麼說，所以佛陀才說：「你怎麼承認，我就怎麼承認。」

所以一切都要按照世間的規律，所有修行人都不要隨便在世間否定因果。

假如我們跟家人說：「這一切都是空性，我們夫妻倆，我們母子間的關係也是空性的……」這隻會讓別人對佛教生邪見。

 

 

咦？前面好像是他們在解釋，但不管怎麼說，只要我們在世間就要按照世間法的規則來行事。不僅僅是在世間的因果上，還有世間的現象上，包括我們的衣食住行、所思所言。如上師所說，我們在外表上要像二十一世紀的現代人，我們的內心要像兩千五百年前的修行人。

 

但在符合世間共稱上面，我們很多修行人做得不好，所以，我們要讓自己的內外保持不同的狀態。

內心與佛法相應，外在與時尚相應。但有一點我們不能去做，比如秋天要吃大閘蟹，冬至要喝羊肉湯，我們就不要附和世間了。

如此行事，我們就能隨順世間的一切，包括善惡因果、世間的規則和法則，這樣就沒有斷滅的過失。我們不要天天說：「一切都是空性。」

 

除了在座上修的時候，和面對煩惱的時候才講空性。

 

有長故有短，非從自體有，

如無燈現故，光亦不顯現。

再進一步廣說以上的喻義：如果觀待事「長」不存在，那麼觀待法「短」就無有依靠，自己的本體並不成立。同樣，因果相互依存而假立也是如此。生也是一樣，絕不是不依賴因而以自體存在，因為自性成立的生不存在之故。再如，油燈沒有燃起或者不存在，那麼它的光也就不會出現。同樣，因果也不成立常有，因為所有的因就是為了生果，果一旦產生，因即滅亡。

 

觀待事就是被觀待的事物，觀待法是另一個東西。能觀待和所觀待，就像前文提到的書籤和桌子的比喻。因果相互依存，也是一種假立的法。我們以前曾無數次舉過心靈樂園的例子，什麼是心靈樂園呢？現在心靈樂園已經沒有實體的道場，那心靈樂園還存在嗎？我們還有人和讀書會。

 

那麼，人都是一個一個的個體，如果沒有讀書會和平台，那麼心靈樂園還存在嗎？心靈樂園只是一個緣起法，如果聚集的人散了，沒有了聚集的因，心靈樂園也就不會存在了。

 

所有的果法，各種各樣的事物，都是由各種各樣的因聚集而成的。一旦沒有了因，法也就不存在了。假如一個杯子有一萬個陶瓷分子，每個陶瓷分子都有思想，大家聚在一起就組成了杯子。如果突然有一天，這個杯子認為自己是存在的，並認為自己獨一無二、天下第一，於是，每個陶瓷分子都生氣了，一鬨而散，這個杯子也就不存在了。

 

這個世界上從來就沒有可以不依賴緣起法而存在的任何事物。我們可以想一下：人是依靠物質和精神而存在的，但物質和精神都可以進行分解。無情物是依靠各種微粒組成的。世間萬物亦是如此，沒有一個是真實存在的。

 

因此，這裡才會說，

沒有油燈，也就沒有光；沒有我們的四肢軀幹，也就不會有我們的肉體；沒有思想碎片，也就沒有我們的意識流。是不是有點讓人細思極恐呢？其實，我們，就是一堆一堆的微粒和念頭湊成的。再去分析，就連微粒和念頭的渣渣也不存在，我們又如何存在？

 

如果我們去分析一切萬法本身就是空性的，確實會發現自己的存在是站不住腳的。

 

# 剖析的話很容易了解空性，就是聚合的假象不容易破，會執著一合相。

 

執著一合相，可以首先用中觀理論進行剖析。無論如何執著，最終我們都可以將其剖析都無。包括剖析臉上的斑。為什麼修了一夜的空性，第二天早上起來照鏡子，斑依然長在臉上？其實是因為自己的空性修得一點都不堅穩。第二天的我，和前一天的我，根本不是同一個我，只是因為自己思想的習氣，臉上的斑依然還是存在。

 

心理學會有很多辦法，比如出來一個小天使，挎著一個籃子收集垃圾，我們可以把自己不要的東西，比如：內心的憂傷、痛苦，體內的疾病，臉上的斑點、皺紋等，扔進他的籃子里。作為修行人，我們可以這樣理解——收集垃圾的小天使就是金剛薩埵。

 

每天都有小天使來收集垃圾，最後拿去倒掉，就相當於集中地修了幾天金剛薩埵。

 

小天使是一個騙局，但這個騙局又確實是一個心法，可以改變一些我們自認為實有存在的肉體和精神。同樣，修金剛薩埵、修曼扎也是一個騙局，但我們知道，金剛薩埵可以帶走負能量，如果去實修，就能帶走名言當中的負能量。而曼扎羅呢？因為不斷地想像供養和布施，也就能夠在現實生活中帶來一些世俗諦的福德。原理是這樣，但其本身存在嗎？都不存在。

 

小天使不存在，金剛薩埵也不存在，我們是以自欺欺人的方式改變了我們夢幻中的緣起法。

 

為什麼有的帶人靈修的團隊可以帶領大家通過打坐把自己變漂亮，也是這樣的緣故。但要想成功，需要有前提條件——第一、要被催眠到對此深信不疑，第二、需要為期幾天的閉關。

 

樂園寶寶共修過破瓦法，我們都知道，凡是七天堅持下來的，沒有一個是腦袋不痛的。只要修得好，後來只要一念破瓦法，腦袋就會痛，這就是修行的功德力。所以牧牛人觀想出牛角，老婦女觀想變成老虎，平台君是完全相信的。既然能把老虎觀想出來，把臉上的斑觀想掉，也是完全可行的。

 

畢竟，外境是內心的創造。

 

如果我們能按照倉央嘉措寫的詩那樣去做，把想念情人的心思拿來修行，我們早就成佛了。

 

# 每天花幾個小時打坐，但是就覺得自己起不來、睡不夠，每天起很晚。

 

老師兄也是一個沒有壓力就起不來的人，因為師父設限是七點之前必須起床，所以她設置了很多個六點過的鬧鐘，但六點鐘的鬧鐘再多，也叫不醒自己。然而，最近有一些事情，必須六點鐘起床，因為是必須，所以每天六點鐘都能起床，而且依然活著，沒有死掉。雖然不管是老中醫，還是老修行，都在跟老師兄說，如果你六點鐘起床，不說對修行，就算是對身體排毒，都更好，但就是起不來，這就叫做業障。

 

那要怎麼修呢？可以幾個人組織一個共修群，到點拉人起床，或者組織集體共住、共修。有一個共修團隊，每天早上拉人，這樣的話，按照世間的21天效應，也能養成一個比較好的習慣。

 

以上這一段一直在講的是緣起性空，這種觀待法的本性不成立的問題。不管是從因果還是緣起角度，都說明了一個問題，這個世界上所有讓我們煩惱的事，都不是無因無緣的。雖然如夢如幻，但是有因緣的，所以，

不要抱怨、不要責怪，也不要覺得自己被不公平對待，因為所有我們承受的果，都是自己前世種下的種子在開花結果。

純粹抱怨的人，不懂因果，也不是一個好修行人。

 

不過再次強調，當你面對不信佛、不學佛的家人朋友的抱怨時，不要張口就來：「這是你的因果報應。」對方不給你一耳屎(一耳光)，平台君都「阿彌陀佛」。此時，請按照世間法來，順應世間法則——「在名言中不加分析而按照世間建立或共稱」，世間人如何承認，我們就如何承認，從世俗的角度來幫助對方，站在他們的角度去理解他們，才是我們應該做的。

 

樂園也一再強調：

佛法的鏡子照自己，我們學佛，是用來要求自

己der！千萬別拿著因果和空性的大棒，敲打非佛教徒。管好自己就好啦。

 

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