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莊子:命運的真相

最有格調的心學微刊

命運的背後

命運,大概是世上最迷人的東西之一了。所謂迷人,迷住了人。

那便不妨直接說說。莊子《應帝王》篇有個寓言,直接說到的,就是命運。

這個寓言說,鄭國有個神巫,名叫季咸,精通相面,能夠預知人的死生存亡、禍福夭壽,甚至可以精確到年月日,准得像神一樣。

對這樣一個人,「鄭人見之,皆棄而走」,鄭國人一看見他就跑。為什麼呢?就是因為他看得太准了,太准了就讓人害怕——萬一命不好怎麼辦?知道啥時候一定有禍事,這也忒特么嚇人了吧?知道自己哪年哪月哪天死,這還得了?縱然有好事,也不會總是好事,所以我看不見我看不見。

這多耐心尋味。人痴迷命運,痴迷的真的是命運嗎?真把命運一覽無遺地展開給你看,你細想想,你真的敢看嗎?所以上天不賦予我們一些能力,其實是一種保護,因為我們承受不住。虛妄淺薄也是,因為越深的層次,要面對的是越多的心魔,要駕馭的是越大的魔境。不肯修行者,倒是可以以此給自己個借口。只是如世間事一樣,要承認自己的無能。真要面對命運,是需要資格的。

所以人迷戀命運,無非是為了安撫心中的恐懼,無非是為了生命中有一線希望。更明白點說,無非是為了有一些安慰。

而這也同時告訴我們,一切,其實都是自己這顆心的事。這個真正的根基,人本之而不知,這就是無明。明明是自家這顆心的事,卻在外面的事上尋找答案、尋求安慰,這就叫顛倒,就是向外馳求。莊子言:「喪己於物、失性於俗者,謂之倒置之民。」《心經》言:「遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」心上自己本來就是有路的,只是你從未直面自己的心,更從未去找。所以從來不明白有件事,叫本性自足、不假外求。

但命運之中,卻也暗藏大道。

命之迷人,在於朦朧。正因為前途命運混沌未開,才具備一切可能,才引領著我們前行——這,正是道的樣貌,正是「如來藏」。所以孔子不廢占卜,因為這是人蔘天地的埠——當你占卜時,你面對的是天地神明,需要你至誠至敬;你所卜的未來,處在混沌無盡的可能性中,需要與天地神明「溝通」才能得一點「消息」。所謂神明,道之靈明。誠敬於心,溝通於天,繫於一卜,謂之埠。故《中庸》言:「至誠之道,可以前知……見乎蓍龜,動乎四體……故至誠如神。」

誠敬,是開啟三界幽深的一把鑰匙。當處在高度誠敬的狀態,當與天地神明的溝通建立起來了,也便不再分心與境了。這時,吉凶禍福反而不重要了,因為你進入了更廣闊的世界,感應到了更崇高的東西,《中庸》所謂「惟天下至誠,為能盡其性……可以贊天地之化育,則可以與天地參矣」。人都有過誠敬的時候,想想是不是這樣。這便是易所謂「聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患」。對命運的好奇,皆是源於自身所處的層次太淺。

故《左傳》說「卜以決疑,不疑何卜」,禪宗說妄想心即是「疑滯」,稱自性即是「不疑之地」。你的心不只是你的,在最深處,乃是天人同歸之所,這裡就是那個不疑之地。誠敬,則就是進入的那道門。孔子晚年好讀易,隨時帶在身邊,以至韋編三絕,他到底讀出了什麼呢?帛書《易傳·要》中孔子自述:「易,我後其祝卜矣,我觀其德義耳也。」說得,就是這回事。

所謂誠敬,歸心曰誠,敬畏於天。當鄭人見到季咸就跑,他們其實已經已經觸摸到了這誠與敬。所以孔子說「敬鬼神而遠之,可謂知矣」,誠敬即是得,近之迷於鬼神相卻是褻瀆。當人好奇和窺視於命運,見到的只是一片無盡的幽深不測,這也是涵養誠敬、溝通天地神明的開始。可惜鄭人與我們都不自知,輕易放過了。祭祀祖先時,禮拜神佛時,也都是這樣的時候。

命,是要這樣去見的。如此便叫參,反之便如夸父逐日。

命運的真相

列子見了這位季咸,「心醉」。回來後告訴他的老師壺子:我以前以為夫子的道就是極致了,沒想到還有更厲害的。

被神異之事一勾就走,也算是求道者最坑的地方了。這樣的人,皆非道器。

壺子說:我給過你的都是表面,還沒有跟你說究竟呢,你以為你就得了我的道了?然後壺子說了一句非常重要的話,一語道破命運的玄機:「而以道與世亢,必信,夫故使人得而相汝。」

你以表面之有象而與世間周旋,便必定留下痕迹、可以把捉,所以才讓人從相面中窺見了你的真實。

這說的,就是命運的原理——但凡有相,只要有形,便必定落在萬法運化之中,受天道律則的支配。緣起如無際之海,因果如無邊之網,你便逃無可逃。

這樣一來是怎樣的情形呢?就如同一個下棋者,他的視角是整體的局面,而從來不看一個棋子,不會在乎一個棋子的得失。在乎棋子的,只是棋子自己。這個下棋者,就是天道。這個棋盤,就是天地。那些棋子,就是萬物眾生,就是我們每個人。

為了整體的局面,下棋者決定棋子怎麼走,要不要捨棄。這枚棋子覺得好沒道理,它只是不明白天的道理。對於棋子,有順境逆境、吉凶禍福、生死存亡。對於下棋者和棋盤,則什麼都沒有。

這個棋盤是無邊無際的,這局棋會永遠下下去。所有的棋子,都終將成為棄子;只要是棋子,便註定是炮灰。這就是命運的真相。所謂命運,只在棋子才有。而且註定無常,終究幻滅。某一步走得順利、牽動了棋局進展,就是人們所謂的好命。某一步走得艱難、被棋局進展所牽制,就是人們所謂命不好。棋子在這個過程中陰晴悲喜,下棋者則面無表情、如如不動。棋局,該怎麼走還怎麼走。

所以人們醉心於改變命運,就如同棋子說我要是白棋或黑棋,命運是不是就會好一點?我的材質不是破石頭破木頭,而是玉石或寶石,命運是不是就會好一點?我把自己打磨得更光滑圓潤,命運是不是就會好一點?我走這一步不走那一步,命運是不是就會好一點?你自己說,這有用嗎?

就算在這有限的一生有用,那真的是有用嗎?譬如你只看到了有權有勢者的好處,看到了他們的苦與累、恐懼與折磨嗎?更重要的是,「生從何來,死向何去」,這個問題你想生生世世帶著,做牛做馬去嗎?

世間有很多的幻覺,譬如努力上進就能改變命運,行善積德就能改變命運,學習積累就能改變命運,諸此等等。很多人也確實起到效果了,於是更多的人成為擁躉。那麼努力了一輩子也沒結果的呢?俗話所說的好人不長命、禍害遺萬年呢?那些始終懷才不遇的呢?就算是一時取得了效果的,你看前路茫茫,仔細想想,你真的知道前面是什麼、這條路到底會通往哪裡嗎?

努力上進就算有用,也是暫時和局部的,一切自有因果,可測的因果背後卻是深不可測的更大的因果。行善積德也是如此,而且這有用更多的不是在行善積德的表面上,而是人以此貼近了那個下棋者,所謂厚德載物,心態變了,而一切都變了,卻無涉大局。所以六祖說,福德不是功德。古來在常人看來命數不好甚至不得好死的大德,多得很。

這不是說不要努力上進、行善積德、學習積累,而是說這些只是緣法。你的緣法如此,你便該如此。但若把這些看作關乎命運,那就錯了。

因此所謂命運,不過是一場生於我相的虛妄。處在下棋者的視角,是本不存在的東西。有很多人問我命運,甚至有不少人發私信找我算命,那刻我是崩潰的,你要我怎麼說?

那麼到底該如何做呢?我想起一則公案。

南泉普願禪師到了一個莊上,剛到庄口就碰到莊主帶著人前來迎接,招待的東西也都準備好了。

南泉問:老僧平常出入,從來不跟人說,莊主是如何知道的?

莊主答:昨夜土地神來報。

南泉侍者聽了,便問南泉:和尚既然是大善知識,為什麼卻被鬼神覷見?

南泉道:土地神前,再添一份供養。

且道南泉為什麼給土地神加了一份供養?

因為自己修行還不到家啊!

不到家,就是落下痕迹留下把柄,被天地擺布而身不由己的凡夫位。到家,才是佛聖位,這裡是什麼地方也便很清楚了,便是那個不落痕迹、不留把柄之處,是有相之外的無相位。凡夫位,便是棋子位;佛聖位,便是下棋位。

所以都說什麼什麼決定命運,決定命運的,只有一個東西——位置。你在棋子的位置,還是下棋的位置。若非要說命,下棋位,才是真命之所。所謂「真命天子」,見真命,方為天之子。

命運的歸宿

如何去往真命處?

壺子對列子說:你去把季咸叫來,給我相相面。

第二天,列子把季咸帶來了。去屋裡給壺子相過面後,季咸出來對列子說:唉!你老師快死了,活不了了,過不了十天了。我看到他毫無生氣,面如濕灰。

列子泣涕沾襟地走進屋裡,把不幸的消息告訴了壺子。壺子說:我剛才呈現給他的是「地文」,也就是像土地一樣寂然不動,無動無靜的一團混沌,所以他才看到我沒有生機了。你再帶他來看。

第二天,列子又把季咸帶來了。季咸再給壺子相過面後,出來對列子說:萬幸萬幸,多虧你老師遇到了我,他有救了,我看到他有了生氣,已經有一線生機在發動了。

列子走進屋裡,把情況進行了報告。壺子說:我剛才呈現給他的是「天壤」,也就是天地間的生機。一陽初生,如卵子雖未成形,生機卻已經開始從下往上流行。所以他看到了我的生機,你再帶他來看。

第二天,季咸又來了。這次他出來後對列子說:你老師「不齊」,也就是變化無端、恍惚不定,我看不出來什麼。等他平復一下我再來給他看。

列子報告後,壺子說:我這次呈現給他的是「太沖莫勝」,也就是太虛無兆,所以他見到的是我的沖和之氣。這次猶如鯨魚盤旋的深海之淵,前面兩次則如止水之淵和流水之淵,名雖不同,卻都是淵,同屬道之淵深不測。你再帶他來。

第二天季咸來後,還沒有站定,就驚慌失措地逃走了。壺子對列子說:「去追!」但季咸跑得太快,列子竟沒有追上。回來後對壺子說已經跑沒影了,追不上了。

壺子於是說:我剛才呈現給他的,是「未始出吾宗」,也就是大道的顯現。我隨著他的看而不斷變化,他搞不清我到底怎樣,只見如風中草,如東流水,所以才逃走了。

列子這才知道自己在老師這裡什麼都沒學到,回家後,三年閉門不出。

這四次相面,壺子所顯示的其實分別就是陰、陽、太極、無極。壺子說「未始出吾宗」,都沒出這個宗,但都不是這個宗。那麼這個宗,到底是什麼?

那裡,就是真命之所。所謂真命——天命也。

要見嗎?列子後來,是「紛而封哉,一以是終」。紛而封哉,他留給眾生與萬物、世間與天地的,是一個背影。一以是終,終其一生,如老子出關,去往了莫知所終。

這是他的心路,便是去往天命的路。


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