「見聞覺知虛妄病緣」——《楞嚴經》參習（181）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。】

這個『同分妄見』還是接著前面，這是舉一個國，這一國拿現在講就是古時候一個部落，或者我們講一個村莊、一個小部落，這個地區的人所見的種種災象。

這是先退一國之同分妄見，例同一人之別業妄見。為什麼？前面講一個人眼睛長病，見到燈上圓影，這是最容易懂的，最好懂的；一個地區的人所見到自然的這些災象，確實是比較難懂，這是以別業來比例同分，例彼妄見別業一人。

『一國』就是一個部落。一個病眼睛的人所見的燈上圓影，我們就這麼說，他是眼病了發生這麼個錯覺。佛在此就用這個容易明了的事相，來比例發明那一國之人所見的種種不祥的災象，從哪裡來的？從惡緣而生。雖然同分、別業不相同，所見的境界也不一樣，但是在理上講可以比例發明，都是由於業障而起，妄見所生。

【例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。】

這是以易知比例難知之事，『例』就是比例言之的意思。『閻浮提』這是指我們這個世界，拿現代的話來說就是指我們的地球。『三千洲中』，「洲」是指陸地。所有國土也是同樣屬於見妄所生，南閻浮提洲既然如是，其餘的三洲當然也不例外。既然講這一個小世界同是見妄所生，我們以此類推，三千大千世界當然也不外這個道理。我們把這個比例推廣來看，可以說盡虛空遍法界所有諸佛國土，無非同一見妄而生，正是佛在《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，這就是說到『娑婆世界，並洎十方』。佛法我們必須要了解它，它的本質只是叫我們認識宇宙人生的真相，在最初世尊所謂演教的時候都是非常的單純、簡要，到後來輾轉演變成為理論、成為學術，反而把最原始的目的淹沒不彰，這就是佛教之衰；換句話說，佛法與我們實際上的生活脫了節，變成學術。佛法如此，要曉得，儒家跟道家本來也是如此，一變成理論、學術，必然是與生活脫節，與最初的目標相違背，我們就不能得到真實的利益。

這個道理明白了，我們要想學佛，要想把佛教再復興發揚光大，必須要明了它當初的目的、它的方法、它的功德利益，這樣才能夠辦得到。佛法的方法可以說非常之多，法門無量無邊，但是它有個特色，無論是什麼樣的法門、是哪種方法，它的目標都是破迷開悟，這是決定不變的；它的方法一定是即相離相，這也是永遠不會改變。所以，我們研究佛法的理論，或者是用佛法的方法來修正我們身心行為，一定要記住它的大前提、大原則，就是不著相。《般若經》裡面所謂是離分別妄想，不但般若系裡面是要抓這個宗旨，就是連唯識宗也不例外，我們曉得性宗不著相，相宗還是不著相。它把一切現象界給我們分析，給我們說得清清楚楚，目標是叫我們離執著；換句話說，叫我們放下。放下就是佛法，放不下的就不是佛法，但是放下又談何容易？絕不是說我們手上放下就放下，不是的，心裡在一切境界裡面才起一念就是放不下。八萬四千法門、千經萬論都是為這個，就是這個大前提、大原則我們一定要了解，然後才有門可入。

底下這個經文，第一句說『諸有漏國』，這一句是指十方世界同居土而言，我們一般稱作凡聖同居土。『及諸眾生』，這個地方的眾生是指九法界的眾生，不但六道眾生包括在裡面，聲聞、緣覺乃至菩薩，菩薩裡面一直包括到等覺菩薩還是眾生，這個範圍非常之廣大。下面給我們做個總結，『同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣』。前面一段只說無始見妄，但是無始的見妄從哪裡來的？依什麼而起的？這個地方給我們說清楚了，就是「同是覺明無漏妙心」。這就是妄所依據的理體，也可以說依據的本體，這是純真無妄，妄是從真而起的。從真而起又何必叫妄？從真而起，不知道那是真，就叫做妄。如果曉得那是真，那就離了妄，所以妄是迷妄，妄與真不是兩樁事，是一樁事情，所以說真妄不二，真妄一如。我們可以說，你不覺就叫做妄，覺就叫做真，關鍵就在覺與不覺。我們一般稱覺叫悟，稱不覺叫迷，就是迷悟而已，悟了就叫佛，迷了就是此地的諸眾生。

這樣說起來，也許會有疑惑，我們六道凡夫在迷，是眾生沒話說，那羅漢也迷嗎？菩薩也迷嗎？其實，羅漢、菩薩跟我們比起來，他是覺、我們是迷，要跟佛比起來他還是迷，佛是覺，要曉得這種事實。既然是真，所以叫妙，因為本來是法性身，這個本來要記住，不是經裡面說的阿難尊者、說的「諸有漏國及諸眾生」，這個好像這與我無關，那就錯了，正是說的我們自己。諸有漏國中，包括我們本國本地區；及諸眾生裡面，包括我們自己。我們要能向這個地方去體會，才有受用，可見得它不是一個理論，不是談玄說妙，說的是我們眼前的事實，這樣才能夠做為我們身心活動的指導原則，這叫學佛。我們現前的境界，我們的身心，我們一切活動，我們想想，這是真還是妄？悟了一切皆真，迷了一切皆妄。但是要曉得，迷妄是假的，悟跟真這是真實的，這裡面又要辨別清楚。我們眼前的身是不是法性身？當然是的。我們居住的國土是不是法性土？也是的，決定不錯。錯在哪裡？錯在我們自己沒認清這環境，我們用錯了心錯認了。我們今天的作用全是妄心在作用，迷情在作用，不是真心在起作用。

《楞嚴》是給我們講真心的。我們今天眼見色，誰做主？第六意識做主。嚴格的說，第六意識還是做不了主，而是與第六意識相應的心所當了家，它在做主，這看外面一切境界叫虛妄。如果我們把心心所放在一邊不用它，我們以見性見一切色，那個時候就恍然大悟，才真正證明自己身是法性身，國土是一真法界。十方諸佛所證得的，與我們自己現前的境界沒有兩樣，無二無別。今天關鍵的所在，就是一個真、一個妄。真與妄，不是境界上，境界裡面沒有真妄，真妄是在自己心的覺迷。譬如我們眼見外面的色相，色相裡面並沒有紅色、藍色，我們戴個紅眼鏡看到外面都是紅的，是不是外面境界都是紅色的？不是的，是我們戴了紅色的眼鏡；我們戴了藍色的眼鏡，看到外面色相都是藍色的。所以說色相它並沒有改變，而是我們眼睛上有障礙，看到外面是個虛妄相，去了這個障礙，我們就能見到真實相。現在我們的障礙是什麼？就是妄心，再說得明白一點，就是八識心王以及與八識相應的五十一心所，這叫迷。

《百法明門》，說明一切法的真相。《八識規矩頌》的目的比《百法明門》要進一步，百法是入門的，八識裡面要講的是境、行、果；換句話說，教我們從認識境界，緊接著一步要修行證果。這個《頌》看起來很簡單，只有十二首，一共就四十八句，要曉得，四十八句把所有的佛法可以說全部都包括，這是大乘佛法的綱領。這也是玄奘大師的傑作，這個《頌》不是翻譯的，是玄奘大師自己作的。佛法在大體上來分，所謂有性相兩宗，但是，所謂性是相之性，所謂相是性之相，因此性相是一不是二。如果把它看作二，也沒法子離相，也沒有法子證性，它是一不是二，兩面是一體。因此無論是性宗、是相宗，都必須要以真心才能夠契入。講到真心，凡是學佛的人，哪個不希望自己證得真心！真心就是本性，禪宗講的明心見性，凈土裡面講的一心不亂，《楞嚴經》裡面講的自性清凈心，這是真心，這是佛法關鍵、精華的所在。

從什麼地方入手？從離妄入手。什麼是妄？第六意識的虛妄分別，第七識的虛妄執著，所以真正的功夫要從這個地方下手。而下手的最初方便，古人有給我們從比喻上說，譬如有人無故的，就是沒有任何理由，也沒有任何向你要求的，給了你一百塊錢，你歡不歡喜？另外有一個人無故的把你的一百塊錢搶去，你心裡怨不怨恨？這個事情雖然小，學佛用功夫要從這地方用。這一點很不簡單，而我們在日常生活當中也常常遇到，要在這裡頭起觀照，我們自己首先在取捨得失裡面把它看淡。譬如我們出門有的時候坐計程車，這個司機一塊錢斤斤計較，少了一塊錢都不行，給他百塊錢大鈔，他還為了一塊錢，找你九十九塊，他不嫌麻煩，這就是過分的執著；有些司機沒有關係，他很客氣，他不要，無所謂。

我們從這一點裡面去看，那個人迷得淺深就在這看出來，小的得失無所謂，比較能看得淡，這個人的心情一定很舒暢、很愉快；那一分一厘計算得挺認真的，他縱然是有錢他很苦，眉頭展不開來，這就是迷。從小的上面去修，這叫最初方便，小的得失，得到不歡喜，失掉的時候也無所謂。漸漸的再舍大的，到最後身心世界一切放下，得失之念都沒有了。不但世間得失的念頭沒有，成佛的得失也沒有了，這才成功。成了佛歡喜，決定成不了佛。什麼叫成佛？成佛是成就圓滿的大覺。有成佛這一念，這一念就是障礙，這一念就是不覺。這是叫我們真正用功夫，舍妄用真，很巧妙的一個方法，我們在日常生活當中要去鍛鍊，這就叫修行。

練著放下，放下怎麼樣？放下得失、分別、執著的妄念，把這個東西放下。要修大慈大悲，利益一切眾生，天天做好事、做善事利益他人，心地清凈，作而無作、無作而作，不分別、不執著。也不以為我做了多少好事、我有多少功德，這都錯了。總而言之要記住，「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄的，統統要把它離得乾乾淨淨，用這個方法來修，與佛法的理論就相應。做到自他不二、物我雙亡的時候，境界就現前，什麼境界？就是「覺明無漏妙心」現前。在禪宗裡面講，自己的本來面目現前，或者說真我見到了，父母未生前本來面目見到，這才是一了百了，什麼問題都解決。我們想想，佛法是跟我們談理論的嗎？是跟我們談玄說妙的嗎？不是的，那個談玄說妙愈談愈遠，愈說枝葉愈多。真正明了了，實在是很簡單，就是要自己認真的去做。

這裡講，迷了覺明無漏的妙心，變成『見聞覺知』。在我們看起來見聞覺知不錯，見聞覺知從哪裡來的？是覺明無漏妙心變現出來的。就是把自己的真心迷失、不認識了，真心這個時候就叫做見聞覺知，這是一切『虛妄病緣』。佛在經論裡頭常常給我們說，所謂「一念妄動」，一念妄動這句話的意思很深，不動的時候是覺、是明、是無漏的妙心，確實是妙不可言；可是心一動就不覺、就無明，這就不妙了。試問問我們在一切境界裡頭動不動心？我們心是動的。不但動而且是動得厲害，所以把覺、明、妙全都失掉，所謂是轉妙心成了妄心，就是轉真如本性變成阿賴耶識，阿賴耶再一變就變成末那，這是第二能變，第三能變就變前六識。要說為什麼變的？就是動、就是妄動，這才轉變。這些事與理，唯識裡頭說得清楚。心既然迷真而成了妄，要曉得，妄必有念；「無念了」，「無念」也是妄。為什麼？他有個「無念」之念，還是有一念，這就是阿羅漢他們的境界。

《楞嚴》前面佛說過，阿羅漢的境界是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。阿羅漢無念，實際上他有沒有念？他就是有那個無念的一念，「我已經無念了」，還有個無念，這是阿羅漢的境界。只要有念，一定就現見聞覺知之相，在眼就叫「見」，在耳就叫「聞」，在鼻、在舌、在身都叫做「覺」，感覺，在意就叫「知」，這四個字就是六識的作用。既然有念了，必定是妄生執著，眼所見到的叫所見；從它所聞的、得聞的，就叫所聞；環境上的感覺、心裏面的思惟，這叫所覺、所知；這在佛法裡面叫根本的四種見聞覺知。這種現象並不是一生的，而是生生世世無始劫來累積虛妄的習氣，這就叫做「虛妄病緣」。這段經文正是好像一個大夫給我們診病，把我們的病源找到，這個病源就是講宇宙人生的根源，從哪裡來的、怎麼發生的、怎麼演變成現在這樣的結果。要曉得，佛法裡面給我們講到極則之理、真實之相，萬法是一，一就是真的，所謂一真法界。才起一念就二，二就是妄的，二就不是真實的。

我們要修，八萬四千法門、無量無邊法門，那就是方法不相同，目標完全一樣，修什麼？就是修一。什麼時候我們眼睛裡面看一切色是一不是二，看自他是一不是二，就入到真實境界。耳聞一切音聲是一不是二，身覺一切境界是一不是二。這樁事理，在《彌陀經疏鈔》里，蓮池大師教我們自己省察，修凈土不是一天到晚是念念阿彌陀佛還打著妄想，這不能成功，還是在境界裡面，把兩極端的都能夠認到它一的真相，不二的真相。這不是勉強從思惟想像當中它是一不是二，那就錯了，要自己親證這個境界，不落思惟、不落在想像中，確實是一不是二。思惟想像那是勉強的，縱然你嘴裡說的一，事實上還是二，那怎麼行？不入境界。這才叫真實的功夫，不是勉強能做得到的。這一段我們把它綜合起來看，就是說明俱是無始見妄，依正莊嚴無不如是。

再看底下兩句，『和合妄生，和合妄死』，這是給我們講生死的問題。句子是活的，會看的人一看就曉得哪是真、哪是假的。佛菩薩悟，他悟在哪裡？眾生迷，迷在什麼地方？和合生，生即無生；和合滅，這個「死」就是滅的意思，滅是無滅，沒有生滅。舉個例子，一本書，是線穿的，把線一拆開，是一百多張紙，我們叫紙，不叫書了；這一百多張紙把它用線穿在一起叫書，書生了、書有了，怎麼生的？和合而生的。我們想想，書有沒有？要執著這個書是一定有的，這錯誤，這迷。書即無書，為什麼？一百幾張紙穿起來而已，我把它拆開，書沒有了、書滅了。滅則無滅，本來沒有生滅。悟的人從「和合」兩個字開悟，他曉得沒有生死；迷的人也從「和合」那個地方迷的，他以為聚就叫生、散就叫死，哪裡曉得本來沒有生死。沒有生死，生有什麼值得歡喜的？死又有什麼值得悲哀的？這個事實真相有幾個人能看破。我們讀過《六祖壇經》，六祖在臨命終的時候他的那些弟子也有傷感：老師快要命終了。心裏面都很難過。只有一個神會若無其事，所以六祖在臨終之前對神會非常的讚歎，生死這一關看破了，這是相當不容易的事情。但是要曉得，經上給我們講「凡所有相皆是虛妄」，為什麼是虛妄？因為凡所有相皆是和合而生、和合而滅，所以生是虛妄的。

所謂當體如如，這是無漏妙心，無漏妙心是我們的真心，無漏妙心是我們自己，無漏妙心是萬法的本體，是一不是二。我們在一切境界裡面分自分他就錯了，學佛人真正的功夫就在於此。我們自己的心一定要清凈、要精、要純、要一。大乘法裡面講的菩提心是以直心為基礎，直就是平等，不但人我平等，經上講的「生佛平等」，眾生跟佛是平等的，是一不是二，沒有一法不平等。唯有心平等才能看到真相、一真法界的真相，自己心才清凈。清凈心是自受用，自己享受，無比的清凈，清凈心裏面有無量的智慧，清凈心裏面有無量的功德，法喜充滿。我們對那些沒有達到這個境界的人，自己證得這個境界了，人家沒有證得，我們應該如何跟他相處？我們以慈悲心與他相處。自受用的是清凈心，他受用的是慈悲心，這就是經上常講的「佛法在世間，不離世間覺」，不破壞世間，還能夠維繫世間的秩序，這是大慈大悲。

為什麼？要是把自己的境界、自己的生活方式，跟一切眾生合不攏，沒法子相處，所以一定是和光同塵；雖然和光同塵，自己並不失掉清凈，也沒有喪失平等。換句話說，佛與我們在一起，雖然我們並著肩膀坐在一塊，佛的心是一真法界，我們的心是十法界；佛心清凈，我們心不清凈；佛見一切萬法的真相，我們見的妄相，就是這麼個道理。譬如佛坐在這個地方，我們是一個眼睛很正常的人，一個人戴了個太陽眼鏡，戴了個藍色的眼鏡，他告訴你，「看到沒有，這是藍色的」，我們說「不錯，是藍色的」，不反對。我要說那是白色的，他說我說是藍色的，那就打架了。明白人不跟人打架，你說這是藍色的，我點點頭說是藍色的，為什麼？你戴的是藍色的眼鏡，你看到外面當然是藍色的。這邊這個人他戴個紅眼鏡，他說外頭是紅色的，我一看也點點頭，「是紅色的」，這就叫大慈大悲。有沒有欺騙他？沒有欺騙他，為什麼？他戴的真的是紅色眼鏡看外面紅境界，不算是欺騙他。這叫恆順眾生。

順著眾生，然後漸漸的叫他把眼鏡去掉，你跟我看的就一樣；你沒去掉的時候，沒法子抬杠的。有色的眼鏡去掉很容易，真心裡頭帶的虛妄的眼鏡去掉可不簡單。這在佛法裡面講，一定得機緣成熟；緣沒有成熟，不能說真實話，要隨順眾生說。所以佛法唯有一乘法，佛在一乘法裡面演變為三乘、五乘，那都是大慈大悲恆順眾生說的，逐漸的教他明白這個道理，教他覺悟事實的真相，漸漸的能夠希望證真。這一段裡面所講的，因為真見上有了毛病，像前面所說，真見就變成「見與見緣」。既然有這個虛妄，在因緣和合的時候，虛妄見到它有生；在因緣不和合的時候，虛妄見到它死。這樣在境界裡面產生一種錯誤的計度分別，心裡計較、度量，起分別執著，這也是說兩個極端，一個生、一個死。這是由於同比兩種妄見的根源，這是就所例法進退合明，這是以容易知道的比例難知的。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※ 附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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