孟子的浩然之氣：充斥於天地之間的至大至剛的道德集義！

原文——

公孫丑：「敢問夫子惡乎長？」

曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」

公孫丑：「敢問何謂浩然之氣？」

曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

譯文——

公孫丑問：「請問老師擅長哪一方面？」

孟子說：「我了解言辭，善於培養我的浩然之氣。」

公孫丑又問：「請問什麼叫作浩然之氣呢？」

孟子說：「這就難以說明白了。它作為氣，最偉大，最剛強。用正直去培養它而不加傷害，它就會充盈於天地之間。它作為氣，必須與義和道相匹配。如果沒有義和道的配合，它就沒有力量了。它是義在內心一點點積累所產生的，不是一兩次行俠仗義就能取得的。如果做了有愧於心的事，它就沒有力量了。我之所以說告子未曾了解義，就是因為他把義看作外在的東西。要時刻把養氣的事放在心上，不要中途停止；心中既不要忘，也不要用外力快速助長，不要像宋人那樣。有個宋國人，擔心禾苗不長而去拔高它，弄得很疲倦地回到家裡，告訴家人說：『今天累壞了，我幫助禾苗生長了。』他的兒子跑去一看，禾苗都枯萎了。普天之下，不拔苗助長的人是很少的。認為養氣不見效而放棄的人，就像那不鋤草的懶漢；而違背規律快速助長的人，就像那拔苗助長的宋人。這樣去養氣，不但沒有好處，而且會妨害氣的生長。」

好了，看完這個對話，咱們今天就來聊聊孟子的浩然之氣的培養吧。

1，浩然之氣——大勇

勇氣，就是敢作敢為、毫不畏懼的氣概。它不僅能讓人超越平庸，走向成功，許多時候還能救人於危難之間。

而孟子的主張是，養浩然之氣前，先培育自己的勇氣，即勇敢面對外界的一切的那種擔當和道德義務。

如果不講勇氣，浩然之氣，就很難得到全面的理解。

馮友蘭認為浩然之氣就是勇氣的一種，明顯一點說，就是士氣，一鼓作氣的氣，但比這二者的境界和層次都要高。也可以理解為內含的守氣，浩然之氣與守氣，同為勇氣，故性質無甚差別。所異者，浩然之氣是大勇。大勇是就人與人的社會關係、人與宇宙的關係的總和來說的，不能脫離這些層面。

浩然之氣，不僅囊括了人與人，人與社會，更囊括了人與宇宙，可以說，有了孟子所提倡的大勇，誰都可以堂堂正正的在社會中做一個人而無所懼，有了浩然之氣，就可以堂堂正正的在宇宙中間做一個人而無所懼，所以說，浩然之氣至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。塞於天地之間的氣息，無疑是最接近於天地之境界的了、

2，浩然之氣怎樣養？

孟子說：「配義與道，無是，餒也」中間少了一點，就沒有勇了。此所謂道」和「朝聞道」「志於道」的道一樣，也就是對於字宙人生的了解。

「義」即道德行為。所以浩然之氣，一方面要有對於宇宙人生的了解，一方面要力行對於宇宙社會所有的義務，即道德義務。而且要常行此義，故孟子說：「是集義所生，非義襲而取之。」於此可知浩然之氣，是多種道德行為相集合自然生出來的。

孟子的這種養氣的方法，和曾子的守義有點相似，他怎樣守義，所自反而縮，風千萬人吾往矣。」所不同者，曾子的守義，是就一件一件的事而言。孟子的集義，是就一種心理狀態一種境界層面來說的。

照曾子的理解，事情來了，看是不是我有理，如果我無理，我必退避三舍，如我有理，那麼雖千萬人我往矣。孟子集義的方法，乃是今天做一點道德行為，明天做一點道德行為，集許多道德行為，自然生出的心理狀態，就是大勇，也就是浩然之氣，人間正氣。

再有一點，曾子講的大勇，還是就人與人的關係而說，孟子的潔然之氣，乃是就人與字宙的關係而言，所以集義與守文雖有點相似，而成就有高低之不同。一個是道德境界，一個是天地境界。大家稍一思考就會明白，孟子的浩然之氣的境界更高，面向的範圍更廣。

3，知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。

孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。＂不感不憂不懼，就是不動心。不過孔子此言是就人與人之間的關係而說。

孟子的勇者不懼，則配義與道，比較起來境界和層次要高了一點。所以孟子說：能上下與天地同流，這個和「同天」的意思一樣了。意思就是，有浩然之氣的人，精神上可以塞於天地之間，這點還可引用孟子的另段，以證明道德境界和天地境界的不同。孟子說：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」照這段意思，所謂居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」不能說不大，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」不能說不剛，但不過是道德境界的大和剛，而不是至大至剛。

浩然之氣是就人與字宙的關係說，有浩然之氣的人，當然也是「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，可是其意義就不同了。具有這種境界的人的精神是塞於天地之間，上下與天地同流的。

結語——

綜上所述，可知先秦儒家亦說到天地境界，道家對孟子的批評是錯誤的。不過孟子所用得到天地境界的方法，是由於集義，而不是守義。由於實行道德行為的目的和境界不同，所以後來的道家對於道德境界和天地境界的分際也不是很清楚。與孟子的浩然之氣相比，可以說，他們的高明還差了一點，算是高明，但不能算是極高明。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！