《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：十、味邪命法戒

《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（10）

十、味邪命法戒

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第四十一：

四十三輕戒

十

味邪命法戒

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，生起詭詐、虛談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞恥，堅持不舍，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者，若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛蔽抑其心，時時現起。《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第三明邪命法生起詭誑現異相。」

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，生起詭詐、虛談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞恥，堅持不舍，是名有犯，有所違越，是染違犯。

「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，生起詭詐虛談現相，方便研求假利求利，味邪命法」，受了菩薩戒的菩薩，「生起詭詐」，有意的要欺騙人。「詭詐」是內心裏面的事情，表現於外的就是「虛談」，就是說謊話。說謊話的目的就是要騙人家的錢財。「虛談」，是他的語言，「現相」。這是說他的身體，身體也現出來一個有道德的相貌。「方便研求」，以生起詭詐虛談現相為方便，用這個為手段來希求得到利養。「研」這個字，如果不達到目的是沒有完的意思，還繼續纏人。

「假利求利」，這句話，在下面《披尋記》裡面解釋的很清楚。

「生起詭詐」是內心有問題，所以談話現相方便研求假利求利都是不如法的，都是屬於邪命的。我們日常的生活需要用到錢，這位菩薩「味邪命法」，「味」就是愛著的意思，歡喜用不正當的手段，用騙人的方法來求財，這就叫做「邪命」。「無有羞恥」，他不感覺到不對，沒有羞恥。其實能受菩薩戒就是一個很高貴的身份，但是現在有意的騙人而不感覺到慚愧，就是沒有羞恥，也不再思惟佛菩薩是悉見悉知。「堅持不舍」，因為受了菩薩戒的人有多少世間的智慧的，他佔到便宜了，心情很快樂，所以不肯放棄騙人的手段，叫「堅持不舍」。「是名有犯」，這就是有罪了。「有所違越」，就是違犯了這個菩薩戒。「是染違犯」，這是染污的違犯。

韓清凈《披尋記》：「生起詭詐虛談現相至堅持不舍者：謂若方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀，由是令他謂己（金陵本卷二十二原文作「其」）有德，當有所施、當有所作。所謂承事，供養衣服、飲食、卧具、病緣醫藥及諸資具，是名詭詐。或復凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓，乃至宣說己實有德或復（金陵本卷二十二原文作「少」）增益，是名虛談。若於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具。或為求多，或求精妙，雖無匱乏而現被服故弊衣裳，為令他知有所匱乏，給施眾多上妙衣服，乃至廣說，是名現相。若於他所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即欲（金陵本卷二十二原文作「便」）強逼、研磨麤語，而苦求索，是名方便研求。若彼財物無所匱（金陵本卷二十二原文作「闕」）乏，得下劣時，便對施主現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣，又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具；汝望於彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？是名假利求利。如是等相，名邪命法。由非法故，說名邪命。如聲聞地說(陵本二十二卷十頁)。若於如是味邪命法現生起時，無慚無愧，不思對治，是名無有羞恥。不生樂欲速疾除遣，是名堅執不舍。」

「生起詭詐虛談現相至堅持不舍者：謂若方便顯己有勝功德」，假借一個手段，顯示自己有殊勝的道德。「矯詐構集」，內心裏面是虛偽的，是有意的欺騙人。「構集非常威儀」，表現出來，構集表現出來不平常的威儀。「由是令他謂己有德」，由於表現出來不是一般的威儀，所以由此令他人認為他是有道德的人。「當有所施」，因為他人有認為他有道德，他人就會布施他。「當有所作」，就有可能會做一些對他有利益的事情。「所謂承事供養」，當有所施「所謂承事供養衣服飲食卧具」，承事就是為他作事，供養他衣服、飲食、卧具，和「病緣醫藥及諸」多的「資」生之「具」。「是名」叫做「詭詐」。

「或復凶悖強口矯傲，修飾其名」，前面詭詐並沒有到此為止，或者他又有作出一些事情，「凶悖」是很兇惡的態度，悖也就是凶，有凶悖的相貌。「強口矯傲」，說話說得很強硬的，就是很高傲的境界。「修飾其名」，他說的話，總是顯示他有很多的功德。「執恃種性，乃至宣說己實有德」，執恃種性，就是他執著他有所仗勢，是高貴的種性，「乃至宣說」，他也就直接說他是有道德的人。「或復增益，是名虛談」，也可能有一點功德，但是他說的或者是過頭了，增益，增加了，是名叫做虛談。

「若於他前方便現相；為求衣服，或求隨一沙門資具」，這若也是或者，或者在別人的面前方便現相，內心有些智慧的，就是現出來一個相貌。他嘴沒有說要化緣，但是現出個相貌來，目的就是要為求衣服，或者求隨某一種沙門所需要的資具。「或為求多，或求精妙」，或者是求多，或者是精妙的。「雖無匱乏而現被服故弊衣裳」，前面是方便現相，這裡就有這個意思。雖然這位菩薩並不缺少什麼，但是表現出來的他的被服故弊，衣服都是破舊的了，而現被服，被服或者說是卧具也可以，都是破舊的。「為令他知有所匱乏」，為令使令別人知道他有所不足，「給施眾多上妙衣服乃至廣說，是名」叫做「現相」。

「若於他所如其所欲」，不得稱遂」，若是那位居士，沒有按他所希望的滿足他的願。「或彼財物有所闕乏求不得時」，或者他的財物有所闕乏而求不得的時候，「即欲強逼研磨麤語而苦求索」，求不得的時候，他就想要強力地逼迫人家，研磨和人家一個勁兒地要求，或者說麤惡的語言而苦苦地要求，「是名方便研求」。

「若彼財物無所匱乏得下劣時」，若是齋主的財物無所匱乏，就有所布施給他，但是他感覺到所得的布施是下劣的，「便對施主現前毀棄所得」，把所得的「財物」丟棄掉了，不要了。「如是告言」，而且就這樣說了：「咄哉男子！」這咄是呵斥的意思，「某善男子某善女人方汝族姓及以財寶極為下劣」，另外的某善男子善女人若和你來比較，他的族姓也不如你，他的財富也不如你，都是很下劣的。「又極貧匱；而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具，汝望於彼族姓尊貴財寶豐饒」，你對那一位居士來對比的話，你的族姓也是高貴的，財寶也是豐饒的，「何為但施如是少劣非悅意物」為何只是布施下劣、不是令人喜悅的物品？「是名假利求利。如是等相，名邪命法」，這就叫做邪命法。「由非法故，說名邪命」，因為這樣子不合道理，所以叫做邪命，「如聲聞地說（陵本二十二卷十頁）」。

「若於如是味邪命法現生起時」，若是這位菩薩這樣的愛著邪命法，要生起的時候。「無慚無愧不思對治」，現起了這樣醜陋的思想行為，他沒有慚愧心，他不思惟應該對治這種醜陋，「是名無有羞恥」。

「不生樂欲速疾除遣」，他不歡喜趕快的學習的佛法，來除遣這些無慚愧心，「是名」叫做「堅執不舍」。

《瑜伽師地論》卷第二十二：

云何凈命虧損所攝？謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。常以非法追求衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、及諸資具，不以正法。

又為貪求種種衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。

為誑他故恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他謂其有德，當有所施、當有所作。所謂承事供給衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、及諸資具。

又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。

或求多聞、或住持法，為利養故亦復為他宣說正法，或佛所說或弟子說，或自宣說己實有德，或少增益。

或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具。

或為求多、或求精妙，雖無匱乏而現被服故蔽衣裳，為令凈信、長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事給施眾多上妙衣服。

如為衣服，為余隨一沙門資生眾具亦爾。

或於凈信長者居士、婆羅門所，如其所欲不得稱遂，

或彼財物有所闕乏，求不得時即便強逼、研磨、麤語而苦求索。

或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物。如是告言：「咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼族姓尊貴、財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？」

彼由如是或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、諸資生具。非以正法而有所求，由非法故，說名邪命。

如是名為「屍羅凈命虧損所攝」。

《瑜伽論記》卷第六：「大欲，不知喜足，難養難滿者，希未得境名為大欲，耽已得境名不知足，以大欲故難養不知足故難滿也。」

云何凈命虧損所攝？謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。常以非法追求衣服、飲食、卧具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。

怎麼叫做「凈命虧損所攝」呢？「謂如有一，為性大欲」，有一類人有很大的貪慾心。「不知喜足」，已經得到的生活所需的這些事情，還不知道喜足。以大欲故難養，不知足故難滿也。若是真實生活上有需要而不足，去追求也是可以的。常以不合道理的方法，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所開示的方法，所以這是不對的。

又為貪求種種衣服飲食卧具病緣醫藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。為誑他故，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他，謂其有德，當有所施、當有所作，所謂承事、供給衣服飲食卧具病緣醫藥及諸資具。

一、依詐威儀。

又為了貪求種種的衣服、飲食、卧具、病緣醫藥等資具的因緣，善巧方便的，在大眾之中顯示自己有殊勝的功德。「矯詐」，就是欺騙性的，「構集」就是顯現出來不平常的威儀，顯出來一個殊勝的面貌、或者是一個怪樣叫人家注意，顯現他有道德。「為誑他故，恆常詐現諸根無掉」，為了欺騙他人，常常的「詐現」，也就是欺騙人，現出來「諸根無掉」，「掉」是六根在六境放逸散亂之後，第六意識也會隨逐諸境掉動。「諸根無掉」是心無掉動。「諸根無動」，六根能安住不動。「諸根寂靜」，好像沒有煩惱心很安靜的樣子。「由是令他，謂其有德」，他人看到這些事情，就以為這個人有功夫、有修行。「當有所施」以為有功德，是良福田，應該去布施他、供養他。「當有所作」，應該為他做事情，做什麼事情？「所謂承事」能夠隨順他的意思去為他做事情，還「供給」他的「衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、及諸資具」。

又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。

二、依邪妄語。這是依邪妄語，希求名聞利養。

「又多凶悖」，凶是指氣勢兇猛，悖是指頑固，違背正理，心裏面的思想不合道理。「強口」，他發言的時候「強口」、就是強詞奪理，沒有道理也講出一個道理來叫「強口」。「矯傲」，態度特別的驕慢、瞧不起人。「修飾其名」，沒有證果、得定，卻宣傳自己是有這樣的功德，這樣修飾其名，事實上名聲是假的，但是被傳出去了。「執恃種姓」，或仗恃執著自己是高族大姓來出家的，看不起他人。

或求多聞，或任持法。為利養故，亦復為他宣說正法。或佛所說，或弟子說。或自己宣說已實有德，或少增益。

「或求多聞，或任持法」，或者有的人願意多聞佛法。「或任持法」，誦經，把經論背下來叫「任持法」。「為利養故」，要求多聞法、求任持法的目的也不是想要學習聖道，而是想要得到利養，這樣的目的是有問題的。「亦復為他宣說正法」多聞、聞持，為利養故也為別人宣說正法。

「或佛所說」的正法，「或弟子所說」的正法，這是說佛、弟子所演說的佛法。「或自己宣說已實有德」，他自己有什麼道德。「或少增益」，也許少少自己也有一點增益，不能說完全沒有，或者他真實有一點功德他也向人說，其實沒有那麼多功德，卻說有那麼多功德，增加了，就是在宣揚自己，在炫耀自己的功德，這就是又有妄語了。

或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具，或為求多，或求精妙。雖無匱乏，而現被服故弊衣裳，為令凈信長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事，給施眾多上妙衣服。如為衣服，為余隨一沙門資生眾具，亦爾。

三、依假現相。

「或於他前方便現相」，於別人的面前方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？「為求衣服，或求隨一沙門的資具」、所需要的東西，「或為求多」、或者多求，或者求這個精妙的衣服，這些資具。

「雖無匱乏，而現被服故弊衣裳」，前面說「或於他前方便現相」，現什麼相？這裡說出來，「雖無匱乏」，這個人其實擁有很多的衣服了，並不缺少的，但是他顯現出來他的衣服是「故弊的衣裳」，穿個破爛的衣服現出這個相來。「為令凈信長者、居士、婆羅門等」，為令對佛法有凈信的這些長者、居士、婆羅門等「知其衣服有所匱乏」，這個人穿個破爛的衣服，令人以為這位出家人沒有好的衣服穿。「殷重的承事」，這些長者、居士就會很誠懇的來尊重、承事於他。「給施眾多上妙的衣服」，布施很多很好上等精妙的衣服給他。

「如為衣服」是這樣子，除為求衣服以外，「為余隨一沙門的資生眾具」為求其它任何一種出家生活的資生具也是如此。就是用方便善巧的方法來欺騙。

或於凈信長者、居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即便強逼，研磨麤語，而苦求索。

四、依苦研逼。

「或於凈信長者、居士」，或者對於佛法有「凈信的長者、居士、婆羅門所」，這些施主的。「如其所欲不得稱遂」，如果他「所欲」所想要得到的沒有成功，長者居士沒有布施給他。「或彼財物有所闕乏，求不得時」，財物有所闕乏，他向人家要求而沒得到的時候，「即便強逼」，即用強硬的逼迫人家要布施給他。「研磨麤語」，「研磨」就是沒完沒了、一直地糾纏向施主要，有時說出來的話是很粗惡的語言一定要施主們布施。「而苦求索」，人家不給、苦苦地向人家要，施主們不勝其擾只好供養，這是叫做「依苦研逼」。

或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以財寶、極為下劣，又極貧匱；而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼、族姓尊貴、財寶豐饒；何為但施如是少劣非悅意物？

五、依利求利。

「或彼財物無所闕乏」，或者這個人他的財物很多、並不缺少。「得下劣時」，他向人家求的時候，施主給他一點，給的也不是那麼殊勝，「便對施主，現前毀棄」，他就對著這個施主，當著面就把施主給的下劣的東西毀壞了、丟在一邊去了，「毀棄所得的財物」。「如是告言」，然後對這個施主說了：「咄哉男子！」「咄」就是訶斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，說某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比較的話、或者是族姓相比、或者財富相比是「極為下劣」，那個善男子、善女人都不如你，那個善男子、善女人族姓也是下劣、財富也是下劣。「又極貧匱」，而那個善男子、善女人很貧苦的。「而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具」，他布施給我的東西還很多、而且還都是好的，令我非常歡喜的「資產眾具」。「汝望於彼」，你與他相比，「族姓」是「尊貴」的、「財寶」是「豐饒」的，「何為但施如是少劣非悅意物」怎麼只給這麼一點點下劣令人不滿意的物品呢？

這叫做「依利求利」。

彼由如是，或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、諸資生具，非以正法而有所求。由非法故，說名邪命。

這裡簡略把道理再說一下。

這裡舉出五種邪命的相貌。「彼由如是」，那個修行人現出的威儀的相貌，是「依矯詐」欺騙的；說出語言，是「邪妄語」欺騙人，沒有修證而說修證；或者「假現相」，故意穿得很破爛；或者是「苦研逼」，苦苦的哀求逼迫他人做布施；或者「依利求利」，以比較勝劣的方式來追求更多的利益。「種種的狀相」，一共是五種相貌，依這些的狀態相貌，從善心護法居士或大德，非法追求衣服、飲食、卧具、病緣醫藥、諸資生具，「非以正法而有所求」，不能夠遵循佛陀所開示的正法去有所求。「由非法故，說名邪命」，財物的得來的方式是不如法的，用非法的手段來維持他的生命，這叫做「邪命」。

如是名為屍羅凈命虧損所攝。

虧損了應以凈命生存的戒律，名為屍羅凈命虧損所攝。

無違犯者，若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛蔽抑其心，時時現起。

「若為除遣生起樂欲發勤精進」，若是這位菩薩為了除遣自己的邪命法，把所學的佛法在內心裏面修止觀來對治，「生起樂欲」現起這種好的意願，「發勤精進」就採取了行動，精進地來對治。「煩惱熾盛蔽抑其心時時現起」，但是味邪命法的煩惱力量太強大，蒙蔽了他的慚愧心，時時地現起味邪命法。這樣的情形，就不算犯。這是勉勵菩薩發心對治的意思。內心裏面出現這樣的染污心，這就是有罪過的事情，這不是清凈法，但能發心對治就不算違犯。

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