「圓滿菩提不生滅性」——《楞嚴經》參習（183）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清凈本心。本覺常住。】

「圓滿菩提不生滅性。」

前面我們講到二種見妄，正是無明深惑，都是由業果生起的。佛在此告訴我們的目的，就是要我們認識這個事實的真相，認識之後就能夠做到返妄歸真。說到這個地方，我們學佛的同修們特別要注意到，學佛與佛學這個界限一定要清楚。我們中國自古以來，祖師大德、善知識們所傳的是學佛，不是「佛學」。「佛學」是晚近時期的產物，固然在從前也有，太少了，這兩者目的不相同，方法當然也就不一樣。學佛的目的是要除諸生死因，是要『圓滿菩提』，是求『清凈本心，本覺常住』；佛學的目標不在此，佛學是把它當作一種世間學問來研究，其果報是在學術界裡面獲得一個地位，博士、碩士的佛學家頭銜，其目的不是為了離生死、明心見性，這個我們一定要搞清楚。我們要問問自己，我們是學佛還是搞佛學？搞佛學沒有法子返妄歸真，只可以說是妄中再加妄，歸不了真，唯有學佛才能夠返妄歸真。

「圓滿菩提不生滅性」，這個時候才真實的明了和合無自性。無自性之性本來就是圓滿菩提智慧，菩提是印度話，翻成中國意思就是覺、就是智。圓滿是一絲毫欠缺都沒有，這是真實的智慧，惑不能染，智不能凈，不染就是不生，不凈就是不滅。古德常說「在凡不減，在聖不增」，就是證到如來的果位，也沒有說增加一點點；縱然墮落在阿鼻地獄，也沒有缺少一點點，不增不減。能夠見到了，就叫佛、叫菩薩；要是迷了，就叫凡夫、就叫眾生。由此可知，凡聖只不過是迷悟之名而已，除了迷悟之名外確實什麼也得不到。這兩句的意思，也正是所謂「生滅滅已，寂滅現前」，這個境界就在我們眼前。

說不增不減，不生不滅，我們為什麼見不到？我們用的妄心，所以見不到真實的境界；妄心要是除了，當下便是。什麼是妄心？生滅心。諸位想想，我們現在用心是不是生滅心？生滅心是什麼？八識五十一心所。唯識學裡頭詳細的說明這個現象是虛妄的現象，我們這個虛妄的相就是不能夠放下，捨不得，原因是對事實真相不明了。

由此可知，唯識學說明這個事實真相，目的在什麼地方？目的叫我們放下。統統都明了當然可以放下，不勸你放下你也放下，這叫學佛。所以在今天佛學與學佛，我們必須要有慧眼、要有法眼，才能夠辨別得清楚。千萬不要走錯了路，不可以走向歧途，那我們又要費三大阿僧祇劫；如果這個路子走正確，我們的成就便是指日可待。舉一個很淺顯的例子，我們可以在《大藏經》裡面去查查，古來的大德代代相傳，傳的是佛法，傳的是見性的方法，傳的是斷妄想的方法，傳的是證一心的方法，我們仔細看看是不是這樣；而不是增長我們的妄想，不是增長我們的分別，不是增長我們的執著，佛學與學佛從這裡界限就分明。佛學裡面有執著、有妄想、有分別，學佛裡面則離開這些東西，才能夠到「圓滿菩提不生滅性」。

學佛的作用，是指導我們的心行走出迷妄，達到真實。真實就是「生滅滅已，寂滅現前」，生滅是什麼？是生滅心，妄心。這個生滅心相當的複雜，生滅盡了這個時候現前的是寂滅的境界，寂滅的境界也就是佛法裡面常講的「無生法忍」，確實見到一切法不生不滅。我們現在看一切法是生滅的，一切法有生有滅，諸佛菩薩見一切法不生不滅。見到不生不滅是真實相，見到生滅是虛妄相。換句話說，要能用不生滅的心，就見到不生滅的境界；用生滅心，見的就是生滅的境界，就這麼回事情。《楞嚴經》交光法師教給我們「舍識用根」，前面「七番破處」的目的在此，「十番顯見」的目的也是在此，乃至剛剛講的這一段，二種妄見目的也不例外。套一句古大德的說法，果然是個聰明伶俐漢，言下必定有個悟處。這幾句就是悟的境界，關鍵就是要把生滅心離開，然後自然證得圓滿菩提，這是智果，我們講智慧的果報。不生滅性是斷果，在因地修行我們講智德、斷德，這裡是要證果了。智是菩提，斷是功夫，我們在初學的時候所謂是解門、行門，智果是解門的圓滿，斷果是行門的圓滿，解行都圓滿。要問，幾時才能圓滿？這個沒有一定，有人一天、二天就可以圓滿，有人得一年、二年圓滿，有人三十年、四十年圓滿，有人生生世世都不能圓滿。我們想想這問題在哪裡？前面都已經說過。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※ 附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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