修道人都要知道的「養晦」

改革開放以後，人民群眾在生活上真正得到了實惠，收入增加，於是經常聽到一些人的議論，說某地某時，有人大擺筵席，每桌 8888元。也看到一些新聞報導，稱某些精品名牌，專供大款，一個手錶售價高達幾十萬元，一個鑽戒售價高達幾百萬元云云，照樣有人光顧，一銷而空，等等，等等。

這些議論和消息，對於我這樣的道門中的人，是沒有任何意義的，聽了只是淡然一笑而已。但是，對於民眾卻有相當影響，因為它提倡一種炫耀財富，鼓勵貪慾，刺激不擇手段攫取財富，揮霍財富的價值觀念和倫理準則，具有一定副作用。

這裡，我想從「炫耀」和「養晦」關係的角度說點想法。

所謂「炫耀」是就人際關係而言的，也就是對別人的炫耀，生怕人家不知道。當然炫耀，就要有「本錢」，這個本錢，人和人並不一樣，有人炫耀權勢，有人炫耀地位，有人炫耀才學，有人炫耀金錢，現在社會上較為普遍的則是炫耀財富。就炫耀的人來說，其目的無非是想得到人家的讚揚、歌頌、羨慕，以求得心理自我滿足。當然，具有這類心理的人，大多是貧窮夠了，壓抑久了，一旦口袋裡鼓起來，就要求發泄一下長期在貧窮和壓抑下受到的煎熬，這是可以理解、可以同情的，而且一旦渲泄滿足以後，這些人中的大多數會繼續象窮人那樣省吃儉用，並且收斂起來。但是，如果一個人以追求財富為生活目的，並且以炫耀財富為享樂手段的時候，那就不是為了心理上的自我滿足，一而是為了在心理上榨取別人和欺壓別人了。這種人在行為上當然也會不擇手段的榨取別人和欺壓別人。

《道德經》第五十三章說，「服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。盜誇非道也」。意思是說，穿戴華貴，飲食奢侈，使用最貴重的器具，口袋裡財富鼓鼓的，都不符合道，也不是有道的人應該做的事。學道的人不是不要財富，生活在當今社會主義市場經濟的社會裡，口袋裡沒錢是不能吃飯、穿衣和坐船乘車的。但是學道的人應該明白的是財富是天下人共同創造的，因此，應該為天下人共同佔有，共同享用。這就是《太平經》里所闡述的「太平」社會的理想，《太平經》把那些掠奪財富，佔為已有的人比喻作米倉里的老鼠，就是說天下的米是天下人共同勞動的成果，批評老鼠不勞動而佔有天下的勞動。在當今的社會裡，有沒有不勞而獲的人，不能說沒有，但是絕大多數都是勞動致富，只是勞動的類型不同，有的腦力，有的體力，有的生產，有的銷售，有的販運，這些都是勞動，都應該得到尊重。從這個意義上來說，我們值得安慰自己的，值得讓別人知道的是我們誠實的勞動，有智慧的勞動，而不是這個勞動的一種成果一財富。《道德經》的第三十四章說「功成而不名有」，這就是說，我們學道的人追求的應該是「功成」，而不應該是「名有」，事業的成功，目標的達到是主要的，而至於功成以後會「有」些什麼，這不是目的，而且不應該放在首位，「少則得，多則惑」。得到的「有」多了，人的本性就會迷惑，方向就會迷惑，道德就會迷惑。至於說，有人拿了「有錢、有車、有房」來炫耀，那就更不屑一顧了。《道德經》第五十八章說到，「是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀」。聖人有光輝，那是他的德行和功力自然發出來的，然而聖人卻不向人炫耀自己的光輝，這就是「光而不耀」，也就是「養晦」、「韜光」，不僅不向人炫耀，而且要主動地、自覺地收斂自己的光輝，不使耀人眼目。

我以為，首先，之所以有光輝而要韜光養晦」，是因為為了獲得更大的成功。《道德經》第五十九章稱「治人事天，莫若嗇」。嗇，不是吝嗇，而是收斂的意思，收斂自己的精力、財富和一切耀人眼目的東西，不做天下先的事，腳踏實地，一步一個腳印地奔成功之路，這樣才能獲得成功。「以其終不為大，故能成其大」，就是這個意思。喜歡炫耀的人，總喜歡把自己的「小」說成「大」，其結果不僅不能成「大」，連「小」也會葬送。有的人還有一種心理障礙，說過幾次謊話便覺得它是真實的。因此，炫耀的人，便會誤以為自己是真的百萬富翁，天下巨人一樣，這種人當然不會有好下場。一旦牛皮截穿，剩下的就什麼也沒有了。而不炫耀的人、韜光養晦的人，就可以在人們不知不覺之中，做出成績，取得成果，最終「成其大」。所以，「養晦」有它的思想基礎，就是道家的世界觀和人生觀，其目的就是為了取得更大的成就。

其次，之所以有光輝而要「韜光養晦」，是因為為了防止旁人的妒意和謀害。不論是權勢、地位、才學，或者是財富，人間社會中人與人都不一樣，這種差距隨著社會的發展還會越來越大。把有能力和有財富的人剝奪了，使其同無能力和無財富的人一樣，這對於社會的發展和進步，是弊大於利的。因此，差距是客觀存在的、合法合理的。但是，人與人對此的態度並不一樣，有人承認，有人發奮，有人拼搏，也有人妒意，有人眼饞，有的就挺而走險，企圖把別人的能力和財富據為已有。在這種社會環境里炫耀自己就只能把自己暴露在明處，使自己喪失保護自己的能力。有時聽到有人遭到暴力搶劫，其原因之一就是戴著貴重的首飾，被人砍了手指，拉壞耳垂，撕破衣服，或者在公共場合露出錢包，被人盯住，到人煙稀少，遭到暗算。其結果都是被害，而其原因之一就是自己的炫耀。

其三，之所以有光輝而要「韜光養晦」，也是因為為了培養有獨立能力的下一代。現在的家庭都是一個孩子，因此孩子受到寵愛比過去任何時代都要多，受到家庭生活的影響也深刻而複雜得多。如果我們在孩子面前炫耀，孩子就既是，第一個接受炫耀的對象，又會回頭以父母的炫耀作為資本去向別的孩子炫耀。過去孩子中間有比誰家父母幹部級別高的，如今又有比誰家錢多，房子大，條件好的。於是，就必然在下一代中養成一種依靠父母、貪圖享受、不勞而獲的壞習慣，最後成為沒有出息的一代。這種結果，無疑都不是做家長的所希望的，而究其根源，也是在做父母愛炫耀這一點上。

有的人認為致富而不炫耀是一種兩面派，因此「韜光養晦」是一種兩面派的哲學。持有這種想法的人實在離開「聖人」差得太遠了。《道德經》說過「光而不耀」這明明是一面派，怎麼能理解為兩面派。在人間社會裡，有權有勢，有地位，有方向，乃至有錢，既然「有」，那必然自身就會有「光」，《道德經》並沒有要我們掩飾這個「光」，不使其有「光」，問題是如何對待這個「光」，處理這個「光"，也就是說「光」照人間是個客觀事實，焦點才於不使光「耀」人眼目，誤人誤己，壞了最高的學道的目標。因此，這是一面派的哲學、至人的崇高哲學。主觀和客觀相統一的。只有那些明明沒有「光」卻要拚命炫耀，或者只有小『光」而要炫耀為大「光」的人，那才是不折不扣的兩面派。因為那是主觀和客觀是相分裂的，對人和對已是兩面的。

那麼，怎樣才能做到「光而不耀」呢?我以為除了要正確對待自己的權勢地位、才學、財富以外，最重要的一點是要為社會、為他人多做好事、善事，更不要去榨取、剝奪和殘害別人。有權的人多想著為國為民使用權力，有勢的人不利用手中之勢為自己家庭謀取私利，有才學的人一心為社會的發展和民族的進步做出貢獻，有錢的人在個人致富的同時，多為還處於貧窮階段的地區和人民謀利益，多為教育和文化事業的發展增加基金，多為鰥寡孤獨、殘疾人謀取福利，多在廟裡燒香祈願做些功德，這些都能使自己更加充實，「光而不耀」，有助於自己事業的成功、品格的高尚、家庭的平安、子女的成長和晚年的充實幸福。

《道德經》第七十章里說得好，「知我者希，則我貴矣。是以聖人，被褐懷玉」。我希望天下有玉的人越來越多，「被褐懷玉」的人也越來越多。

（作者 陳蓮笙 原文標題《炫耀和養晦》 原載《上海道教》 1994年第2期）

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