言恭達：書者要有所為而有所不為
老子的無為之境。「無」和「為」都是相對的，也是虛實相兼的。這裡的「無」有時是無的「無」，有時是有的「無」，有時是無的「有」。有時又是物質的，有時又是精神的。這裡的「為」也是為而「不為」，不為而「為」，表面看是追求一種「不為」，而又是不為之「為」。其實，這種「無為」思想才是世界的真實的存在，是一切宇宙的秘密所在。
道家的無為思想，深深影響了中華文化的形成。《老子》中說「道法自然」，《莊子·人間世》中說「唯道集虛。虛者，心齋也」。《莊子·大宗師》中又說「離形去知，同於大道，此謂坐忘」。老子的「玄鑒」，莊子的「心齋」「坐忘」，進入物我齊一、自然超脫的精神境界，均是以虛靜作為把握人生本質的工夫，稱為「大本大宗」，它對書法藝術境界的營造和闡述起到了極其重要的作用。
因為要有所為，就善於有所不為。無為而為，不爭為上；正如古人說的：天之道利而不害，聖人之道為而不爭。堅守純凈之心和人文操守，勇於社會擔當，追求人生的生活品味和文化厚度。寂寞修正果，追古出清新。玩出學問，活出詩意！
——言恭達《抱雲堂藝思錄》
文徵明《蘭亭序》
文徵明中年無緣仕途，辭官以後，以書畫詩文為生，實質上成為了一位職業書畫家，但他自戒書畫「生平三不肯應，宗藩、中貴、外國也」。唐王曾以黃金數笏求其畫，文徵明堅拒不納，就連嚴嵩這樣高位的達官拜訪他，也不回拜。外國貢使途經蘇州，每每以不得其書畫而恨。文徵明辭官及其「三不肯應」是一種不為，正是這種「不為」使他有所「為」——成為職業書畫家，正是這種有為又無為的做法成就了他孤芳高潔的崇高品德，在當時很得文士敬重。
劉熙載《書概》云：「書要有為，又要無為，脫略安排俱不是。」他認為書法的「有為」和「無為」是對立但並不矛盾。書法創作前要進行構思布置，也就是「意在筆先」，這是「有為」而不刻意。但書法創作的最高境界是「無意於佳乃佳」，即自然而然，這又要「無為」。由「有為」到「無為」是一個遞進的過程，是由技入道的變化。學書的「有為」正是追求書法「無為」境界的基礎、階梯，如果技法不熟練，學養不深厚，就主張無為，則必學無所成。劉熙載《遊藝約言》云：「無為者，性也，天也；有為者，學也，人也。學以復性。」則是對書法「有為」「無為」的詳細註解。
劉熙載又云：「學書者務益不如務損。其實損即是益，如去寒去俗之類，去得盡非益而何？」他提出的「以損為益」這個觀點很新穎也很高明，於書者而言，不無裨益。「益」和「損」實際上就是「有為」和「無為」的辯證關係。書者在初學階段要以「益」為主，一個從無到有的學習過程，增加的過程。當學有所成，就要以「損」為主，把書法上粗淺、庸俗的東西去掉，保留最本質的內核。這一益一損，正是「無為而無不為」的體現，值得書者三思。
面對「為」與「不為」，先要思考再作決定。該「有所為」時就要認準、看清，積極地去敢為、快為，要不稍一懈怠，就會讓「有所為」變為「無所為」；而有所「不為」，不是永遠不作為，而是先放一放、等一下，根據事物的發展變化，擇機、擇時、擇地而為，這樣的「不為」，實質上也是「為」。 言恭達先生說：「因為要有所為，就善於有所不為。」那究竟何時「有為」何時「不為」呢？這對於善書者而言並非難事。
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
（抱雲堂書院彭慶陽）
