16.如何念觀世音菩薩脫離淫慾、瞋恚、愚痴？普門品淺釋

觀世音菩薩普門品淺釋

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｊ2 約意業機明應（分二）

Ｋ1 明三毒　Ｋ2 結嘆

今Ｋ1

【若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。】

你就看這一段文──若有眾生：假設有這一類的眾生，怎麼樣子呢？多於淫慾：他一邊學佛法，一邊生淫慾心；學的佛法越多，他淫慾心也越多越大。一天到晚總想這個淫慾、淫慾、淫慾，想來想去，想得這個淫慾就像流水似的，川流不息。你說這個是糟糕吧？這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現。那該怎麼辦呢？你不要憂愁，不要擔心。常念恭敬觀世音菩薩：念，就是念誦。你只要能常常稱念南無觀世音菩薩。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬，就是給觀世音菩薩多叩幾個頭，多拜觀世音菩薩。

拜佛就是表示最恭敬了。所以我們拜佛，一般人不懂這個道理，尤其外道的人，說我們拜的是木雕泥塑，拜它做什麼呢？這瞎眼睛人就說瞎話！因為他沒有眼睛，看不見佛這種光明遍照的境界，反而說這是木雕泥塑，拜它幹什麼！我們拜佛，就表示我們心裡頭的最恭敬，所以你要是想恭敬三寶，一定要天天拜佛，向佛頂禮叩頭，切記不要生我慢：「你看我，我有多大！我比佛都大，我何必拜他呢！」若這樣子，就是錯了。

所以若能常稱念恭敬觀世音菩薩，便得離欲：你那個淫慾心就脫離了、沒有了。說：「那可壞了！我就歡喜淫慾，現在沒有了，這怎麼辦呢？」你若歡喜有，還一樣可以有的；若不歡喜有，就可以沒有。你若歡喜有，那你就不必念觀世音菩薩嘛！那就一樣有的，你還可以保持著。所以你歡喜有，也有辦法；歡喜沒有，也有辦法，觀世音菩薩的神通妙用，是遂心如意的。

若多瞋恚：瞋恚，就是一種脾氣；脾氣，就是煩惱；煩惱，也就是無明。瞋恚好像火似的，所謂「星星之火可以燒去功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你這一發脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢？就是歡喜發脾氣，就是修羅。

每一個人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道，有的有畜生道，有的餓鬼道，有的就有修羅道。這佛道的人，多數就慈悲；屬鬼道的人，多數就是奸。什麼叫「奸」呢？就是不吃虧，很狡猾的，不老實的。你看那不老實的人，總是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一樣；作祟，也就是好像那個「惱」字差不多的意思。若是在人道的人，就和每一個人都有緣。若是由畜生道來的人，多數貪心，貪而無厭，無論什麼他都不怕多，越多越好，所謂「多多益善」。修羅道來的，就好發脾氣。仙道的人，就願意清閑。

現在這個「多瞋恚」是屬哪一種？屬於修羅。你看這個人動不動就發起脾氣來，這個人就屬於修羅性當權。那麼可以改變嗎？可以的。怎麼樣能改變呢？這部《妙法蓮華經》已詳詳細細地，把這個法門告訴你了！就是要你常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的，不斷謂之「常」；就常念「南無觀世音菩薩」。

你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩，怎麼恭敬法呢？就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天叩頭，明天就不需要叩頭了；或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了，不是的。凡是見佛的時候，就要叩頭；給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了，你也不知道怎麼就沒有脾氣了，就不會發脾氣了，這很奇怪的。

你們每一個人或者不相信，不過我自己的經驗我知道。我以前也很大脾氣來著，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二三四歲那時候，歡喜和人打架，無論你是多大的大人，和我在一起都要聽我來指揮；不聽我指揮，那我就往死了打，打得你降伏為止。這叫什麼？這就是一種修羅性。以後我學佛法，知道有脾氣是不對的，也就改了，就常念恭敬觀世音菩薩。所以我現在就受徒弟的氣，我也不發脾氣了。有的時候，徒弟來欺負師父，徒弟先發了脾氣，我這個做師父的就修忍辱行，我就忍耐著；等他慢慢明白了，他就會知道錯了。你看一看，以前我發人家的脾氣，現在被徒弟來欺負我。

有人問是哪一個徒弟？哪一個徒弟欺負我，就是哪一個。你若沒有欺負我，沒有對師父發脾氣，那就不算；你若發過，就會知道。你看，以前對人家發脾氣，現在人家來對我發脾氣，這也是一種果報，誰叫我以前對人家發脾氣來著，所以現在收了一些個惡徒弟，專門欺負這個善師父。可是這個善師父現在不發火了，把火不知道跑到什麼地方去了！你不要追究，如果你一追究，我的火要是發上來，那更不得了了。

若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴：前邊第一個講的是「貪」，第二個講的是「瞋」，現在是第三個，講的是「痴」，這叫三毒；這三毒，把我們人的佛性都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一天到晚這麼醉生夢死？也就因為有這三種東西。這第一個貪，就是貪淫慾。本來這淫慾對自性上是最有害處的一種東西，可是一般人就都認為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現出來，這是貪淫。這個「瞋」是發脾氣，和這個「淫」也是一樣的。現在講這個「愚痴」。

怎麼叫「愚痴」？愚痴就是覺得自己不愚痴，這就是愚痴。認為自己是聰明有智慧的人，實際上你問他從什麼地方來的？將來到什麼地方去？他不知道。從什麼地方來的也不知道，到什麼地方去也不知道，他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明？來不知來，去不知去，但是他可不承認他自己是個愚痴人。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防」，在這世間上，一天到晚為這個名利小事──求名、求利，去奔波勞碌，甚至去害人，去殺人放火，不是為「利」，就是為「名」。

這個世界，你把所有國家的人都合到一起，有多少人呢？就只有兩個人，一個就是求名的，一個就是求利的。被這個「名」和「利」支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟，從生到死，都這麼掙扎。有的想求當官的，有的就求發財的，有的就求男女的，有的就求所願意的這種快樂。這種快樂沒有享受多久，就死了；死了之後，到什麼地方去也不知道！活的時候，總自命不凡，認為自己真了不起：「我的聰明最大，我的智慧也最多；甚至在學校讀書，我年年都考第一名。無論做任何的事情，我都出人頭地，都比人高一等！」這是聰明了？其實怎麼樣，你本來的面目沒有認識呢！你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明。

如果你是真正有智慧的人，就不會覺得自己有智慧。那麼說，覺得自己是愚痴嗎？也不覺得愚痴，也不覺得有智慧。雖然表面上看來，你和一般人身體形狀是一樣的，可是你所抱有的思想和觀念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如夢幻泡影、如露如電，知道一切是做夢，知道一切是如幻的，你就不會貪著這夢裡的榮華富貴，就不會貪圖什麼美色，爭人我、逞是非、爭第一、爭名奪利都不會了，一切都是無常的。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

什麼叫「有為法」呢？就是一切有形相，可以看得見的。「如夢幻泡影」，就像那夢幻、水泡似的。大海里的水泡，你說這是真實的？是假的？說是真實的，它又會化為沫；說是假的，它又有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。這個「影」，也是虛妄的。「如露」，又像露水似的，早晨這個露水，經過太陽一照，它就沒有了。「亦如電」，電也是有的，可是電光石火很快就沒有了。你若能以看見，一切都如幻如化、如夢幻泡影，如露亦如電，你能作這樣的觀想，又有什麼可執著的？沒有所執著了。沒有所執著，那才是真明白了，也不會想東、想西，也不會想南、想北，把一切的塵勞妄想都放下了。那時候，你想不成佛也不可以的，你想沒有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你沒有智慧的時候，不要以為自己有智慧；你到有智慧的時候，知道這原來是我自己的東西，不是從外邊得來的，那時就不會生一種驕傲心了；「你看我，這一班人里，我是最聰明的！我是生得最美麗的！我是出乎其類、拔乎其萃！我與人是不同的！」你有這種思想，那真是著到相上了。

什麼是「相」呢？就是一個臭皮囊，就是夢幻泡影、如露如電。你一天到晚又給自己穿上一些好衣服，給自己吃一點好東西，給自己住個好房子，給自己設備一點好享受，這種種都是為自己；可是到它要走的時候，它可不管你了，就舍你而去。有的人就專為這個臭皮囊，又抽煙，又喝酒，又吃好東西，一天到晚總在填這無底的深坑，填也填不滿，填滿了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除舊換新、新陳代謝，為自己這麼忙來忙去。

我為什麼一天吃一餐？也就因為太麻煩了，所以少吃一點，就沒有那麼多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為吃好東西才是最麻煩的一件事。怎麼說呢？吃多了，肚裡不舒服；吃少了，貪心又生出來：「啊，這麼好吃，再吃多一點！」若不吃好東西，就不會生出這種貪心來，肚皮也不會難受。吃好的，肚裡頭就想再加一點，怕吃少了；吃多了，肚皮又難受，所以這都是麻煩。

這一些個麻煩事情為什麼有的？就因為自己太愚痴了，所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎麼樣？到時候一樣都要死的；死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚痴嗎？

現在這樣愚痴，怎麼辦呢？依照《法華經》上這個方法，常念恭敬觀世音菩薩，你這個愚痴就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚痴，那才是對自己認識了。已經有了智慧，才知道自己愚痴；若是沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越遠，越愚痴，那是雙料的愚痴──自己本來就愚痴，而自以為是聰明，這不是愚痴上又加一個愚痴？本來一個愚痴來著，現在變成兩個了！所以我們這回一個都不要，根本就不愚痴了。怎麼辦呢？就是要常念恭敬觀世音菩薩。這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對如假包換的，妙不可言的。

講到愚痴和智慧，什麼是愚痴？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。為什麼這樣講呢？在《心經》上有說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這種境界，真色是從真空里生出來的，真空是從真色生出來的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你會用的就是智慧，你不會用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是兩個的，就看你會用不會用──你會用，愚痴也就變成智慧；不會用，智慧就變成了愚痴。就在這個地方，也是二而不二的。這個道理，你若得到真正的智慧，你就知道：「喔，原來是這麼樣一回事！」就不會顛倒了。

Ｋ2 結嘆

【無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念！】

無盡意：釋迦牟尼佛把經文講到這個地方，又叫了一聲無盡意菩薩！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益：觀世音菩薩有像前邊所說救七難、解三毒這種威神的力量，還有很多饒益眾生的神通妙用。是故眾生常應心念：因為這個，所以眾生應當常常在心裡念觀世音菩薩。你看這經文都指明了，教你心裡常常念觀世音菩薩，不是口裡念，心裡不念；若你心裡念，口裡不一定要念的。心裡怎麼樣念呢？念茲在茲的，永遠記得念觀世音菩薩的名字。

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