我們人人本來都是佛來著，怎麼又做了眾生呢？
《大佛頂首楞嚴經淺釋》108
佛言：富樓那！如汝所言，清凈本然，云何忽生山河大地？
汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。
富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。
我告訴你們，你們今天趕到這兒來聽經，這個地方最要緊的；在《楞嚴經》裡頭，這個地方很重要的。就是說，人為什麼做了人？為什麼在這個清凈本然的如來藏中，就生出山河大地來？這個地方很要緊的！
佛言：富樓那：佛對富樓那說，富樓那！如汝所言，清凈本然，云何忽生山河大地：好像你所說的道理：在清凈本然的如來藏裡頭，為什麼就生出山河大地？富樓那以前是這樣問的：「世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明，水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往！」佛現在就答他這個問題。
汝常不聞如來宣說：佛說，富樓那！你沒常常聽見世尊宣說？「如來」，就是世尊。如來，是佛的十號之一；如來，也就是「佛」。一般人說「如來佛」，這個「如來」，並不是單單說「如來佛」是一位佛，每一位佛的名字都叫「如來」，佛佛都有十個同號。那麼如來宣說──世尊常常宣說，宣說什麼呢？
性覺妙明：「性覺」，就是我們每一個人自性的真覺。自性的真覺「妙明」，妙明就是「寂而常照」。妙，就是一種清凈的表現。性覺，也就是我們每一個人的一真理體。怎麼叫「一真理體」呢？就是我們每一個人本具的佛性。這個一真理體，就叫「性覺」。「妙」，就是「寂」；「寂而常照」，這叫「妙明」；而「明妙」，就是「照而常寂」。寂而常照，雖然它是寂靜，但是這種性能可是能遍照法界的，普照三千大千世界的。這個性覺就是一真理體，這一真理體是寂而常照的。
本覺明妙：什麼叫「本覺」呢？就是每一個人天然原具的理性。這種的本覺「明妙」，它是「照而常寂」的。這個道理，也就是「性覺妙明」；性覺，也就是一本散為萬殊那個「一本」。「本覺明妙」這個本覺，就是天然原具的那種理體，是每一個人本來就有的，也不增也不減，也不生也不滅，也不垢也不凈，本來就有那種覺悟。那麼無明在什麼地方來的？無明就是依真起妄，依著本覺的體而起一種隨緣的用。佛說，富樓那！我常常講「性覺妙明，本覺明妙」這種道理。
富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義：富樓那就說了，是的！Yes!世尊！我常常聽佛講這個道理。「唯」，就是答應，就是Yes；「然」，就是這樣子。
佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？
富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明。
佛言：若無所明，則無明覺；有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。
佛言：佛對富樓那說了，汝稱覺明：你所說的這個「覺明」，也就是那個「性覺妙明，本覺明妙」；這兩個「覺」字，都具足兩個意思。為復性明，稱名為覺：你可是說這個覺性是「性覺本明、性覺必明」？這個「性」，必定就具足「明」，所以叫一個「覺」呢？為覺不明，稱為明覺：還是說這個「覺」本來不明，而要加上一個「明」，才算一個「覺」？才叫「明覺」嗎？佛這麼問富樓那。
富樓那言：富樓那這回也就像阿難似的，即刻就答覆釋迦牟尼佛了，說什麼呢？若此不明，名為覺者，則無所明：假設這個「覺」，不加上一個「明」，你就給它起個名字叫「覺」的話，就沒有所明了！他的意思，就一定要在「覺」上，加上一個「明」。這個地方就弄錯了！為什麼？覺，本來它就是明的。既然覺就是明，不必再加上一個「明」；你再加上一個「明」，就不是真正的明了。
這有個比喻，就好像摩尼珠。摩尼珠的明，在摩尼珠本身就有的，並不是說摩尼珠和「明」分開了，要在摩尼珠再加上一種「明」，它才有光明。摩尼珠本來就是明的，是夜明珠，若加上明，就好像怎樣呢？好像電燈要有開關似的──你若不開開關，它就不明；你一定開開關，它才明亮。這就是他認為在覺上，還要加個「明」，才是「覺明」。根本「覺」的本體，就是明的。富樓那在這個地方弄錯了，所以差的地方，就在這兒！
佛言：若無所明，則無明覺：假設你說不再加上這個「明」，這個「覺」就沒有明了。有所非覺，無所非明：但是，你若加上個「明」，那就不是個「覺」了。這樣，你若沒有加上一個「明」，你又說這個「覺」不是一個「明」了。無明又非覺湛明性：「無明」，就是根本無明。可是這個「無明」，可就不是覺湛明性，不是那個不生不滅、不垢不凈的「覺」。那個「覺」湛然，湛然，就像水那麼澄清，那麼潔凈的明性。所以你在這個「覺」上加一個「明」，這是個錯誤。這個意思也就是，在本覺上，你若加上個「明」，這就生出一種妄了；你若不加「明」，那它就在真上，也沒有妄。
性覺必明，妄為明覺：「性覺」，就是自性本具的覺。富樓那！你如果說在性覺這個「覺」上，必定要再加上一個「明」，你這就是一種妄，妄給覺加上一個「明」，那就不是真覺了，是妄想所現出來的一個「覺」，並不是本來的覺。
覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。
覺非所明：這個性覺和本覺，並不是要你加上一個明字，它才是個「明覺」，它本來就是「明覺」。因明立所：你若是因為給它加上一個「明」，而立出來「所覺」。所既妄立：這個「所」，就是個「業相」，造業的相。這是三種細的微細惑之一，就是阿難問「希更審除微細惑」的那個「惑」。前邊「立所」的「所」，就是所造的業相，造業那個 karma的相。
那麼「所既妄立」，業相既然是你由「妄」而立出來的，生汝妄能：在這種情形之下，你就生出一種「妄能」來，這是生出妄想的一個發源。這個發源，就因為你在覺上加上一個「明」──根本不需要的，你硬要給它加上個「明」。因為你在覺上給加上個「明」，所以就有一種業相了。這個業相，是由你這種妄想立成的，也就生出來你這種妄能──不實在的功能。
在這一段文上，大意就是：我們人人本來都是佛來著，怎麼又做了眾生呢？眾生為什麼又沒有成佛呢？毛病在什麼地方呢？這個毛病就因為：我們人本來和佛是無二無別的，但是在佛性裡邊會化出來眾生。怎麼化出來的呢？佛有千百億萬化身，這個「化身」在什麼地方化出來的？在佛的光裡頭化出來的，也就是在佛的性裡邊化出來的。佛性是光明的，這是「本覺」，也就是「本覺明妙」。這個本覺，就是我們每一個人自性裡邊，天然本具的一種覺性，也就是佛光；在這佛光裡邊，化出眾生了。
我舉出一個比喻來，這個比喻不太貼切，不過也可以明白這個道理。佛的化身，就好像我們影像（照相）似的，我們現在人影出一個像，和你這個人一樣的，但是這個像沒有知覺，是個死物。佛的影像呢？佛也可以化出影像，影像就化出來一個人，這個「性」是從佛那兒來的。但是化出的這個眾生，和佛那個「性」是一樣的，相貌也有相似的地方，就好像影像一樣。又好像鏡子里留影似的，我們在鏡子前面一過，就有個像；過去，就沒有了。佛化這個身，也就是這樣子。我們的「本覺」，就好像鏡子，在鏡子裡邊，忽然就生出一個像現前了。這就比方生出一念的無明，這一念的無明生出來了，然後就有眾生了。
現在說這個「明覺」。覺的本體，就是明的。在富樓那的意思說，在這個「覺」上邊，還要再給它加上一個「明」。就好像電燈，本來不需要開關，它就是光明的；若是你不安開關，它白天、晚間都是光明的。你若是安了開關，你開開又關上，這就添上一層手續。添上一層手續，這好像在覺上，加上一個「明」。本來富樓那的意思，認為這個電燈是因為開關而有了光明。在沒有開關的時候，沒有光明，要給它安上個開關，才有光明。那根本不需要的！根本「覺」的本體，就是個明的，不需要再怎麼樣子矯揉造作。要點也就在這個地方！
無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。
在前面所講的「所既妄立，生汝妄能」，這個「所」，是一種業的相，業的樣子。你妄立出這種業相，「生汝妄能」，就有了一種「轉的相」。轉，就是轉動，由業相生出一種轉的相來。既然生出轉相來了，就是無同異中，熾然成異：在本來虛空裡邊，也無所謂「同」，也無所謂「不同」，在這裡頭熾然就成異了。熾然，就好像火那麼熱，好像火那麼光。
就在這個沒有同，沒有異的裡邊，熾然顯現出來，就兩樣了。兩樣什麼呢？就有了世界！在虛空裡頭生出世界來。異彼所異：怎麼叫「異彼」呢？「異」，就是不同；不同於那個「熾然成異」的樣子，又與「熾然成異」的境界不同了！異彼所異，這又變成在虛空裡頭生出世界。這個世界由「轉相」生出來的；生出轉相，又有個「現相」，就在虛空裡頭，現出一種世界。
前邊富樓那問，為什麼在這個清凈本然的如來藏裡邊，就忽然生出山河大地，所以現在佛就給解釋這個問題。最初是由「業相」，然後有「轉相」，接著就有了「現相」來了。因異立同：相對於異相的境界，而立了同相的虛空，世界和虛空不相同，但虛空的本體是沒有什麼同異的。
同異發明：在這個虛空和世界裡邊，就發明──虛空是沒有相的，有了世界，就現出相來了。現出這世界相，所以在這個同和不同的裡邊，就發明，因此復立無同無異：在虛空和世界這兩種的關係裡邊又發明；因此，因為這種的關係，又立出來「無同無異」，就是「眾生」了。
這個「異彼所異」的時候，就有了世界，和虛空不同了。在這個虛空、世界，又有眾生生出來了，眾生就是「無同無異」。怎麼叫「無同」呢？因為每一個眾生的形像都不同的，所有的眾生，沒有一個一定說樣子是同樣的，這叫「無同」。而眾生的知覺心都是一樣的，沒有分別，這叫「無異」，沒有兩樣。
那麼和前面那段文，這是做人最初的這種由無明、妄明，發生出來的業相、轉相、現相（三細）。最初有這種業相，然後就發生一種轉相、現相。前文「生汝妄能」就是一種「轉相」，「因明立所」這個「所」就是一個「業相」，現在講這一段文，就是「現相」。這是「一念不覺生三細」，在這一念不覺的裡邊，生出三種的細惑了。這是最初這個微細微細的、不容易覺察到的三種「細」相。
如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。
前文提到最初的三細，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，這一段文就是說的六種粗相里的五種粗相。
這六種粗相是：
（一）智相：它是屬於一種「俱生法執」，有法的執著，它就分別。為什麼叫「智相」呢？就因為這個智，不是究竟的智，而是智的一個相，它有一種分別的能力，這種能力屬於俱生法執。怎麼叫俱生法執呢？這是與生俱來的，就好像那個「性」似的，所以這叫「俱生法執」。
（二）相續相：屬於「分別法執」。
（三）執取相：屬於「俱生我執」，「我」的執著。剛剛是「法執」，這是「我執」。
（四）計名字相：這個是屬於「分別我執」。
（五）起業相：由前邊「計名字相」的分別我執，就又生出來一種「起業相」，造種種的業。
（六）業系苦相：因為第五是起業了，第六這個「業」就把你捆住了，好像用繩子把你綁上。綁上，就應該受苦了，所以第六種，就是「業系苦相」。
以上這些相，是屬於六種的粗相。頭一次聽，我相信都不會太懂的，研究時間久了，就會明白這個道理了。現在你先由耳朵過一過，八識田裡有一個印象，有一個認識。你佛法研究時間久了，一定會豁然貫通，明白這個的！
如是擾亂：好像前邊所說的「無同異中」，和虛空世界「熾然成異」，這麼混合起來，混亂了，好像沒有什麼秩序似的。那麼「如是擾亂」就相待生勞：這麼在裡邊互相有同、異發明，久而久之，就生出一種「勞」來，這就是方才說的「智相」，生出頭一個粗相來了。勞久發塵：在這個勞久了，就生出一種相續的相。「勞久」，就是相續相。「塵」，也是一種塵勞。塵勞，就是「執取相」。「發塵」，就生出那種相。自相渾濁：自己和自己就都互相這麼渾濁，搞不清楚了。
由是引起塵勞煩惱：由智相、相續相、執取相、計名字相這種種的關係，就引起來一種塵勞煩惱。「塵勞」，怎麼叫塵呢？就是不潔凈、不清凈了。前邊那兒不「自相渾濁」嗎？由此就引起來塵勞煩惱，就是起業相。塵勞，也就是煩惱；煩惱，也就是塵勞。所謂「勞」，有八萬四千塵勞，也就是八萬四千種煩惱。因為上邊「生勞」，「勞久」又「發塵」這種種的關係，就生出煩惱來了。煩惱一生出來，這就成了山河大地，什麼都現出來了！
起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。
「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，這一段文，就是第六的「業系苦相」。
前邊這個「如是擾亂」，這就是一個境界相。像前邊所說這種種的擾亂的情形：就是有同有異、有無同無異，這種種的境界擾亂，就生出「六粗」來，所以起為世界：「起」，就是生起來，也就是動。靜成虛空：虛空是靜的，生出這山河大地，它就是靜極生動，在靜裡頭生出動。生起來，這就成了一個世界，有山河大地，一切一切的房廊、屋舍這依報。
「靜」，就是寂靜；寂靜，就是虛空。虛空為同：虛空是同，世界就是不同了。虛空和什麼同呢？虛空和什麼都同的，它沒有什麼分別。因為虛空沒有什麼分別，這叫個「同」。世界為異：世界怎麼叫「異」了呢？這個世界，因為和虛空不同，它有了色質、有了色法、有了形色、有了相、有山河大地。生出山河大地，這成了世界了！等等這後邊還有詳細的解釋。
彼無同異：這個「彼」，在虛空裡頭本來也沒有所謂「同」，也沒有所謂「異」。真有為法：現在生出世界、眾生來了！由虛空裡頭，由業相、轉相和現相，就生出智相、相續的相、執取相、計名字相、業起相，加上這一段文的「業系苦相」。生出六種的粗相，種種的相就生出來了。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。
不光成了世界，這個世界又有四大──地、水、火、風，現在先講風輪。
覺明空昧，相待成搖：在這個真正「覺」的本體，它是光明的。這個虛空，它空晦明昧；虛空的晦味和覺性這麼混合，空和覺體這麼相對待，久而久之，它就動了。它一動，故有風輪執持世界：因為它搖動了，所以就會發生一種風。這個風，在這個世界的地底下有一種風輪，所以「故有風輪執持世界」。這個風輪，我們現在都說虛空里有大氣層，過了大氣層的地方就沒有空氣，但是也還有的地方有風的。地、水、火、風，這都是講這個「輪」。這個「輪」，不一定說是輪轉，就是周遍的意思。這個風周遍，有一種力量來成就這個世界了！在後邊，還有很多的講法。
因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。
因空生搖，堅明立礙：這個「明」，屬於火。因為虛空生出這種動相來了，在這個虛空和妄明，就生出一種阻礙了。彼金寶者，明覺立堅：「彼」，是那個。在地大裡頭有一種金，金性很堅硬的。所以彼金寶者，「明覺立堅」，因為金有一種光明，和這個「覺」又有這種的因緣，就生出一種堅硬的性。故有金輪保持國土：所以有金輪──有這種金的性質，來保持這國土；在地、水、火、風裡邊，它也有一部分，來支持這個世界的。
堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。
堅覺寶成：金是堅硬的，地也是堅硬的，這種堅硬的寶成就了。搖明風出：這個金生了一種搖動的境界，就有風出。風金相摩：在這種的情形之下，風和金相摩擦，故有火光為變化性：所以就有一種火光，為變化性。
寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。
寶明生潤，火光上蒸：這個金有一種光明，「生潤」，久而久之，在金上邊它就生出一種潤來，生出一種水的氣氛來。下邊這火光再一上蒸，蒸到這種金上──這個金，不單單就是黃金，就是金屬的東西。故有水輪含十方界：因為這火一上蒸，金有一種潤的濕氣。火上蒸，就有水出，所以就有水輪，這個水也是遍滿十方的。
火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中，火光常起；彼洲潬中，江河常注。
在水輪之後，就講怎樣有海，怎樣又有洲潬。
火騰水降：火往上升，水就往下降。因為上邊說金有一種潤氣，火蒸，這潤氣就出水；出水，就有水輪。所以現在說火向上騰，水向下邊降，交發立堅：互相交發，就生出一種堅硬的地來。濕為巨海：「濕」，水下降就濕，變成大海。乾為洲潬：「乾」，就是洲潬，就是陸地。
以是義故：因為「火蒸水降」這種關係，濕的就變成巨海，乾的就變成洲潬。以這種的道理，彼大海中，火光常起：在大海裡邊，雖然說是海，可是常常也有火光。彼洲潬中，江河常註：在洲和潬裡邊，也常常有江、有河，來回地流注。
水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。
土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。
水勢劣火，結為高山：水、火互相來鬥爭，水勢若是劣了，沒有火勢這麼強，那麼水、火一蒸燒的時候，就變成有高山。是故山石：為什麼說這是水、火所造成的高山呢？因為這山石，擊則成焰：你一打石頭，那石頭裡就有火星出來。「成焰」，有火出。融則成水：有的石頭，你一熱到極點了，它就變成水了。好像火山爆發，為什麼它會爆發呢？也就因為水、火這種蒸燃的力量大了，所以就由山裡頭竄出火來。
土勢劣水：土的勢若劣於水，沒有水勢的強，抽為草木：在水和土這種的因緣之下，就會生出來一種草木。是故林藪，遇燒成土：因為這個，所以有樹木和有草的地方，你用火一燒，它變成灰了。「灰」，就是土。草多的地方，就叫「藪」。因絞成水：草和樹木，你若用力一絞，那裡頭就有水流出來；絞它成水了。
交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
交妄發生，遞相為種：互相都有個「妄」交織，互相交織這種的妄念而發生，互相作種子。水和火裡邊，就有山和草木的種子，變成山了，或者變成草木了。「遞相為種」，遞，就是傳遞；互相你傳給我，我傳給你，都互相作種子。以是因緣，世界相續：以這種互相傳遞，互相為種的因緣，是故這個世界，就是周而復始的；毀滅了又再成，成了再毀滅，由成、住、壞、空這種種的情形，所以世界是接連不斷的。
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