《中庸》：時中的大智慧

「

導讀

中庸之道是天下通行之大道。孔子說：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」此道徹天徹地、通達於人、範圍萬物，異常博大高遠。

」

孔子慨嘆，普通人很少有人能行此道。即使聽聞過此道，也只是口頭上說說而已，而找不到可以實行的方便路徑。

其實中庸之道最易識，也最易行，是君子與小人的分界。所以，在《中庸》中，孔子說「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」

君子是能行中庸之道者，而小人反是。為什麼呢？因為君子知道「時中」的道理，而小人狂放無守，遇到任何事情時都無所忌憚。

那什麼是「時中」呢？「時」本指四時季節之意，後又衍生出時間、時機、時遇等多重含義。漸漸地，「時」變為一個具有豐富哲學意蘊的概念。

這樣「時中」其實就包含了時間上的變化、空間上的轉移等複雜的情況。簡單地說，要時時處中，事事行中道。這是「時中」萬變不離其宗的真意義。

人們經常說，大丈夫能屈能伸。人要順勢而為，而不可逆勢而動。要隨著時勢或退縮或進取，柔順得就像香蒲和蘆葦一樣，並不是出於懦弱膽怯。

膽怯怕事絕不是屈，逞匹夫之勇也絕不是伸。真正的君子以道義為根據來決定屈伸、進退。

《晏子春秋》有言「識時務者為俊傑，通機變者為英豪。」意思是說，真正的英豪俊傑都是能夠認清天下大勢與歷史潮流，懂得權變機巧的人。

當孔子被困於陳、蔡之時，處境可謂艱難。子路面帶怒色地去面見孔子，質問說，我從前聽您講過積善之人，天降福報。而您積仁義很久了，為何還處於困窘之地呢？

孔子回答說，仲由啊，你怎麼還不明白呢？仁者一定會被任用嗎？如果真是這樣的話，伯夷、叔齊就不會餓死在首陽山了。智者一定會被重用嗎？如果真是這樣，比干就不會被商紂王剖心了。

忠心之人如果一定會有好報的話，關龍逄就不會遭受刑罰之苦了。進諫如果一定會被採納的話，伍子胥就不會被吳王殺掉了。能否遇到明主，這不是由自己所能決定的，而是由天時所決定。賢與不賢，這是由個人的才能決定的。

德才兼備的君子不被任用的太多了，何止我孔丘一人呢？孔子周遊列國十四年卻未遇明主，只能發出了「天下莫能宗予」的慨嘆。

孔子有「以道事君，不可則止」的說法，認為「君使臣以禮，臣事君以忠」「君君、臣臣、父父、子子」的時位與當位之說。

當為官於亂朝之時，孔子極力反對「以區區一身，欲正一國之淫昏」，因為這樣是「死而無益」，只能稱之為「狷」而已。

所以明通的君子只能把握自身，博學深謀，修身端行，以俟其時。但這也決不意味著無所作為。天時固然是人無力改變者，但人可以識天、知天，可以合理避禍、適時止損。

所謂君子不立於危牆之下，也不會被壞人玩弄於股掌之間。

從「時中」的相關論述中，我們可以得到隨機而變、變通日新的智慧啟示。順「時中」而為，就能做一個能夠遇「時」化命，具有時機化藝術的人。

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