人為什麼要學習哲學？
我們通常生活在一個首先被教育成為某種人的環境里，比如如何做一名學生，如何做一名合格的員工，高級一點，怎樣成為一名合格的工程師，教師，設計師、投資理財顧問等。為此我們需要學會專門針對某個領域的知識，這種知識在中國哲學傳統里被稱為「積極的知識」，在現在看來這種知識也可以被稱為有用的知識，學會這些有用的知識我們就可以稱為某種人，獲取我們想要的物質較為寬裕的生活。
但是在物質之外，很多時候我們仍舊不能感受到快樂，不能享受精神世界的寧靜，所以我們的傳統文化里就出現了類似西方宗教的東西，這個東西就是中國傳統哲學，傳統哲學裡對精神安寧，人生福祉的追求稱為「道」，道與積極的知識相對應。積極的知識讓我們成為某種人，而「道」讓我們成為人。道是思考、反思。
《老子》里說，「為學日益，為道日損。」也就是說，學些專門的知識，每天都能看到進步，但是學習道，不能增長積極的知識，提高的是精神境界。而哲學為提供給我們就是這種作用，我們生活在世界中，一定會對生活產生反思，追尋人生的意義，哲學解決這種反思和思考，擁有了哲學，就擁有了宗教的洪福。
馮友蘭的《中國哲學簡史》以通俗易懂的語言，為我們解釋傳統哲學的思想。
甚至很多我們堅持很久的行為準則，都可以在傳統哲學中找到歸宿。
儒家「天命「論
儒家說盡人事聽天命。事情一定要做，最後的結果自有他的規律。
孔子說：「十五至學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。六十而耳順。七十從心所欲不逾矩。」這裡的學就是學習道，天命是世界的必然性，我們求學致力成敗，但是世界有他的必然規律，我們在行動上儘力了，那麼成敗也就只能看天命了。
儒家用「仁「和」禮「來盡人事。
仁在孔子那裡是指能夠履行社會義務的人，與「仁」一起的還有「義」。義是指應該做的事，一個人做事不是因為有利益，而是因為這件事是一件該做的事。這是孔子對於個人行事的行為規範總結。
「禮「是用來為社
會行為做正名的規範。如果想要有一個秩序良好的社會，就一定需要正名，事情的實與它的名是一致相符合的。正名所作的事孔子講它稱為「禮」。比如：結婚嫁娶的婚禮，親人離世的葬禮。用禮來為事情正名，證實這件事情存在並昭告天下。
但是盡人事時人是有慾望的，得不到就會痛苦，為排解這種痛苦就需要「天命「來幫助。
用仁和禮來為維護社會秩序，用天命來解答人生困惑。
「盡人事，聽天命」。實際上是一種消極的人生哲學，人在行動之前就已心中有數，事情成敗自有天命。不得成功是註定命數，我們就不會患得患失。
理解的範圍有多大，就在多大的範圍內有控制後果的力量
老子和莊子最為人所熟知的理論是：「道」。
但是除這個外，老子還講「襲明」，想要得些東西，就要從其反面開始；想要保持什麼東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。誰若想變強，就必須從感到他弱開始。「襲明」其實就是西方的辯證法思想。
但比之「襲明」更讓人尤啟發的理論是「以理化情」
「以理化情」指別人感到哀傷的範圍就是他受苦的範圍，這種感情造成的痛苦，可以通過理解的力量化解。比如：下雨天不能出門，小孩子會生氣，大人就不會生氣，因為大人能理解。又例如：孩子長大了有自己的想法，要做自己喜歡的事，但是這件事情並不是父母喜歡的事。有的父母能接受，因為孩子是獨立的個人，長大必然會有自己的想法，他們可以理解。但是有的父母就會生氣，他們就不能理解這一點。
所以莊子說，心靈理解萬物的必然性，理解的範圍有多大，它就在多大的範圍內有更大的力量控制後果，而不為它們受苦而能享受靈魂的和平。
一直反思是好事嗎？
這裡的一直反思是指只停留在對反思的思想做努力的基礎之上，比如名家和道家。名家最著名的是「白馬非馬」。「白馬非馬」理論的創始人是公孫龍，傳說公孫龍騎著一匹白馬要過城門，但是城內有規定，馬不能入城，公孫龍就對守城士兵說，「白馬非馬「，於是就騎著馬過去了。「白馬非馬「是因為」白「是一種顏色，」馬「是一種動物，白馬是」顏色+動物「，所以不是馬。這話辯論起來好像是有幾分道理，但是很顯然大部分人都知道這是一件很可笑的事情，因為常識告訴我們白馬也是馬。
而墨家就是很好的利用常識和行動對抗「名「家的人。墨家認為人有認識能力不意味著就有認識知識。只有認識能力接觸了認識對象，得到形象，才能成為知識。
墨家的常識和行動的觀點有點接近於馬克思的實踐觀點。這種實踐的觀念很好的解決了名家詭辯論帶來的不利影響。
比如名家詭辯有過這樣一個例子：一大戶人家的孩子溺水而亡，需要找打撈人打撈屍體，但是因為價錢沒談好，打撈人不願意去。一段時間過去後，大戶人家沒來找打撈人，打撈人著急了，就去找本城有名的訟師，訟師告訴他：「他們不找你，找誰呢？回家等著吧「後來，大戶人家也著急了，過來問訟師，訟師一樣回答說：」 他不找你，找誰呢？回家等著吧「。
最後什麼問題也沒有解決。
而墨家主張的常識、常規的樸素實在論就很好的解決了這一問題。
涅槃是什麼？
佛學上所講的涅槃是個人與宇宙的心的同一。佛學說宇宙的一切事物都是心的表現，所以是虛幻的，暫時的，可是物質的個人還是貪念他們。這種根本的無知佛學稱為「無明」。無明生貪嗔痴戀，對於生的貪戀，個人就陷入永恆的生死輪迴，萬劫不復。而人如果能夠擺脫貪嗔痴戀就可以從輪迴中解脫出來，獲得涅槃。
佛學是在儒家、道家、墨家、名家之後發展起來的，即便佛學傳入進來之後對中國產生了大範圍的影響，但是仍然不能和儒家、道家對中國的影響同日而語。
新儒家的「理」學和「心」學
程顥和朱熹「理」學一方面將的是人與萬物合一的道理，他需要做的一切，不過是把這個道理放在心中，做起事來誠實地聚精會神地遵循這個道理；另一方面講究的是世界萬物有其內在的道理，事物有不同種類因為其聚集的理不一樣，花有花聚集的理，葉有葉聚集的理。
同時，新儒家處理情感的方式和莊子的「以理化情」的方式相似，強調不要將情感與自我聯繫起來。
這裡最出名的一個例子是孔子最愛的徒弟顏回。顏回被認為孔子的大徒弟最有意義的品質就是「不遷怒」。一個人發怒的時候，往往罵人摔東西，而這些東西和人往往和生氣的這件事並沒有關係。這就是遷怒，遷怒會使人生出許多無謂的壞情緒，而不把情感和自我聯繫起來，就能很好的化解這一點，這和莊子的「以理化情「如出一轍。
關於顏回的不遷怒品質，比喻正如一面鏡子，快樂來時它就照見快樂，哀傷來時它就照見哀傷。
就如此前伊能靜說到自己很珍惜的一句話：「眼前人宜喜宜嗔，送她好風好水，讓她好花生長。」就是說身邊的人有時傷心有時開心，你在旁邊看到了，只陪伴左右，然他自己去體會。
這時陪伴在身邊的人充當的就是一面鏡子，照見另一人的喜怒哀樂，但不受其影響。
王陽明「心「學講」致良知「，就是內心的的良知會告訴我們什麼該做什麼不該做，但是他的心學只告訴我們該做什麼，而沒有告訴我們怎麼去做。
