到了那時候你想修道，在羊的肚裡就不容易修了！
《大佛頂首楞嚴經淺釋》110
富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。
富樓那！所有這個世界這一切的眾生，想愛同結，愛不能離：這種妄想和欲愛同結在一起。有這種愛，就著住到這個愛上了，著住到這個愛上，就不能舍離。這種的業感，就如膠似漆，好像膠膠到一起了，像漆漆到一起了一樣。則諸世間，父母子孫相生不斷：這一切的世間，父親生兒子，兒子又生孫子，這麼生生相續不斷。是等則以欲貪為本：這種的眾生，就是恣情縱慾，以情慾做他的基本、基礎。
貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。
貪愛同滋，貪不能止：有這種欲貪，又有這種的愛，彼此都想要滋養自己的身體。滋養，有的畜生就歡喜依人而生，由人來圈養它──好像豬、牛、羊，這都是由人來養它。由人來養它，人也歡喜吃它來滋養自己的身體，這種貪不能停止。
則諸世間，卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食：那麼這個世間，卵化濕胎這四生，就隨著他（它）自己力量的大小強弱，而互相你吃我，我吃你。大蟲子就吃小蟲子，大魚就吃小魚，大的生靈就吃小的眾生，好像老虎見著比它小的東西，它都吃，這就叫「弱肉強食」──軟弱的就變成肉了，強壯的就吃這個肉。
好像蛇專門吃老鼠，在夏天的時候，蛇吃老鼠；可是到冬天的時候，天氣一冷，蛇不能跑了，老鼠就吃它。這互相吃，你吃我，我吃你。好像青蛙專門吃蟲子，什麼地方有蟲子，它就吃。雀鳥也專門吃蟲子，像大鵬金翅鳥就專門吃海里的龍。大鵬金翅鳥吃海里的龍，就好像我們人吃面那麼樣吃法。若吃慣了面的人，覺得面很好吃的；大鵬金翅鳥吃龍，也是像我們人吃面那麼好吃。
談起來大鵬金翅鳥，在佛出世的時候有大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥，兩隻翅膀有多大呢？有三百三十由旬。這一由旬，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你看它這個翅膀有三百三十由旬那麼大！它翅膀這麼一扇，把海的水就扇乾了，就那麼厲害！它吃龍怎麼樣吃法呢？它用翅膀把海水這麼一扇，喔，那個龍就露出來了！它一口叼起就吃了，就這麼吃法。我們現在看這個雀鳥，說是大的了，若和大鵬金翅鳥一比，那小得多呢！
大鵬金翅鳥吃龍吃得太多了，龍又沒有地方躲藏，於是就到佛那地方去告狀，去請願了！說：「佛！您是大慈悲大覺世尊，我們現在被大鵬鳥把我們的子子孫孫都要給吃光了，這怎麼辦呢？」佛說：「不要緊，等我給你想法子。」那麼大鵬金翅鳥也就到佛這地方來見佛。佛對它講：「你啊，以後不要吃龍了！這個龍的種類，都要被你給吃斷絕了！你現在不要吃龍了！」
大鵬金翅鳥說：「那麼我不吃龍，我要餓死啰！我沒有東西吃，會把我餓死的！」佛說：「不要緊！你等等，我的弟子每逢吃飯的時候，就送飯給你吃。」所以在佛教裡頭，在中午拿出一點吃的東西送到外邊去，這就是給大鵬金翅鳥吃的。如果佛的弟子不給它吃的時候，它就要吃龍，把龍就給吃斷種了。你看，由大鵬金翅鳥吃龍，也證明互相吞食是真的！
你看！貓吃老鼠，但是老鼠可不敢吃貓。不像蛇，在夏天的時候，蛇吃老鼠；冬天的時候，老鼠就去吃蛇；這都互相吞食。啊，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本：這一等的眾生，就互相殘殺，以貪慾、好殺生，做他（它）們的一個基本業相──這種罪業的相。
以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。
以人食羊：我們人吃肉，就歡喜吃羊肉，這是舉羊來說，也就包括其他一切眾生。單單說羊，這是舉一可以類推其餘的，馬、牛、羊、雞、犬、豕都包括在內了。所以說，以人來吃羊肉，羊死為人，人死為羊：先前我沒講過？那個──
古古怪 怪怪古 孫孫娶祖母
女食母之肉 子打父皮鼓
豬羊炕上坐 六親鍋里煮
眾人來賀喜 我看真是苦
所以現在這不就說了嗎？羊死了就做人，人死了又變羊。說：「我不相信這個，哪有這個道理！羊還可以做人？人可以做羊？」你若不相信的話，不妨你試試看！你試試啊，實驗到那個設身處地時，你到羊的肚裡頭，然後做了羊，就知道了！你說：「真是！這個法師講這個法，是真的了！」可是那時候來不及了。那時候你想修道，在羊的肚裡不容易修了！
羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類：「如是」，好像這樣子。你信不信？好像這樣子似的，到十生之類。到十生，就一生到兩生、三生、四生、五生、六生 … …，所以說：「一脫人身，萬劫不復」。你把人身失落了，跑到畜生那個身上去，再想回到人身上來，就不容易了！或者一生、兩生、三生、四生、五生，乃至十生，到十生，都不一定回得到人身上再做人，所以才說：「人身難得，佛法難聞。」這人身不容易得的！
我們現在不論中國人、西方人，大家都是人。你有人的身體，就不會叫你「畜生」的。所以我們趁有個人的身體，趕快要用功修行，這人身難得啊！不容易得的。「佛法難聞」哪！我們現在，你看，就拿美國來講，你說美國幾千萬人，真正的天天來學佛法、聽佛法的，也就只有我們三藩市這幾十個，其他地方或者有，不會這麼認真來學。這是佛法難聞。就拿美國來講，你說有幾個人可以把這《楞嚴經》由一開始講到終了，這十卷都可以講完的？你找，你若能找出，我相信連三個都不會有的！兩個，或者勉強的。幾千萬人之中，就只有這麼幾十個來研究佛法，這樣子來講，你說是不是佛法難聞呢？人身難得！
【編按】「如是乃至十生之類」，「十生」亦可解釋為十類眾生：卵生、胎生、濕生、化生、有想、無想、非有想、非無想、有色、無色。
死死生生，互來相啖：羊死了來做人，人死了又做羊，這種的循環無端。你吃我，我吃你，你把我這個肚皮供飽了，我把你那個肚皮也給供飽了，互相這麼樣變化。你吃我的肉，我就吃你的肉；羊也吃得肥肥的，人也吃得肥肥的；兩個肥斗肥，看看誰吃誰吃得多。吃來吃去，不單吃一生，吃得十幾生。所以人不要太肥了，不要和羊斗肥！斗肥，這不會合帳的，不會有什麼賺的！
惡業俱生，窮未來際：那麼這樣子互相鬥吃，你吃我的肉，你吃我一口！啊，等我來生吃你兩口！哼，你吃我兩口，我又要吃你四口！這總要利上加利，這個利息錢，再加到本錢上去，互相來回這麼加。喔，你的利息多一點，他的利息也漲一點！這惡業俱生；俱生，就是這個惡業寸步不離地跟著他，到盡未來際，都沒有了。
盡未來際怎麼樣子呢？這種的你吃我、我吃你，你吃我、我吃你，都不停止。什麼叫「未來際」？未來際就是明天，明天又是明天，明天又是明天！你說這個「明天」有多少明天？這就是盡未來際，沒有邊際，不能停止的。你說這怎麼辦哪？是不是很危險哪？你想試一試？若是聽我的話，就不必 go to try了！不必試驗；試驗，這太危險了！Don"t go to try this way （不必去試驗這個了）！
是等則以盜貪為本：這一類等，就是以「盜貪」為本。怎麼叫「盜」呢？「不與而取謂之盜」。好像你吃這隻羊的肉，這隻羊並沒有給你。不像那個鹿野苑那些鹿，一天供養出來一隻鹿給那個國王，那是它歡喜供養出來的，或者就不需要還報。那麼這隻羊，你無緣無故把它捉來就殺了，殺了就吃它肉，這就叫「盜」。那麼「不與而取謂之盜」，你吃它的肉了，它托生做人了，你又做羊，它又吃你的肉。這互相盜，你盜它，它就盜你；你偷盜它的肉，它也偷盜你的肉。這個人死了做羊，這又有一種陰報；陰報，默默中你不知道，但是受這種果報。
所以這是很危險、很危險的，我希望我的皈依弟子，不要冒危險試試，想要去做羊，或者想要做豬。因為我不願意我的皈依弟子去墮落，我願意他們都快一點成佛去，所以我今天來勸告你們各位，不要去試驗這危險的路了！不要走這危險的道路！
汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。
汝負我命，我還汝債：「負」，就是欠。你欠我的命，要還我的命；我欠你的命，也要還你的命。你欠我的債，要還我的債；我欠你的債，也要還你的債。欠就要還，我們互相來遞償。以是因緣，經百千劫，常在生死：以這種的因緣，經過百劫、千劫，甚至於萬劫，百千萬劫那麼長的時間，常常在生死輪迴裡邊。
汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
你一讀這個文，已經應該生出無窮的恐懼心了！你看這說的，汝愛我心，我憐汝色：你就生出一種愛我的心了。這一種愛心生出，就是「無明」頭一個生出來了。「我憐汝色」，這就是又有一個「行」了，無明就有行為了。
「我憐汝色」，看就生一種可憐心，生一種憐愛的心；這種的問題，又是講到男女的問題上來了。這個世界，離開男女的問題，好像就沒有話講了，所以佛經上也是左說一遍，右說一遍。可是佛並不主張「你愛我、我愛你」這麼亂愛、亂愛，這麼亂七八糟的亂愛一通，一點規律也沒有！一點方法也沒有！以為這個事情是很隨便的，所以這就錯了！
以是因緣，經百千劫：以這種的因緣，又經過百千萬劫，常在纏縛：像用膠、漆黏到一起了，分也分不開。這個英文叫什麼？very sticky（很黏）？你說，解也解不開，擺脫不開，互相這麼黏，就以為這真是好得意的！你還以為好，還覺得不錯呢！覺著 love, love! love 什麼啊？其實怎麼樣啊？你黏到這個地方，就不能到佛那個果位上了。
唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續。
唯殺盜淫三為根本：這業果從什麼地方來的？就從殺、盜、淫這三種東西生出來的。由殺，就造殺業；盜，就造偷盜的業；淫，就造邪淫的業。這三種又叫三惡，殺、盜、淫就是身上的三惡，造出種種的惡業，所以這三種業是根本。以是因緣，業果相續：因為這種的關係、這種的因緣，所以世界相續、眾生相續，現在業果又相續。業果相續，也支持眾生相續；眾生相續，就支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續。這來回循環無端，所以周而復始的，世界也是這樣成的，眾生也這樣來的，業果也這樣造的。
所以這世界就是這麼個世界了！你若是看這個花花世界這麼樣好，你就在這兒玩一玩；你若看它不好，就回家去！家在什麼地方？就在佛的果位那個地方！
富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生山河大地諸有為相，次第遷流。因此虛妄終而復始。
富樓那：佛說完世界相續、眾生相續、業果相續這三種的道理之後，隨著又叫了一聲富樓那！如是三種，顛倒相續：像前邊我所說這三種。「三種」，就是世界相續、眾生相續、業果相續。這個世界怎麼樣來的？怎麼樣有生、住、異、滅相續不斷？眾生也是有生、住、異、滅相續不斷，業果也是有生、住、異、滅相續不斷。
這三種都是從「無明」生出來的，我們要知道這個世界從什麼建立的，也就是從這「無明」建立。世界有世界的無明，眾生有眾生的無明，業果有業果的無明，這所有一切有為法，都是從「無明」建立起來的，「無明」就是有為法的一個母體。所以我們人若能破無明，就見法性了；沒有破無明，就見不著法性。
皆是覺明：這個世界為什麼有這顛倒相續的情形呢？這都是「覺明」，在本覺的上邊，又要加上一個「明」，所以就變成「無明」了。明了知性：這個無明生出了，就生出一種虛妄的了知性了。因了發相：因為這個虛妄的了知性，就發出一切的相來，山河大地、眾生業果、種種的相都從這個發生出來的。從妄見生山河大地諸有為相：「妄見」，就是虛妄的見。這些個相，都是從妄見生出來的，生出所有的山、河、大地所有的有為法、有為相。次第遷流：它雖然這麼森羅萬象，然而它並不亂，都很有次第地這麼生出來，次第生、次第變化、次第流轉。
因此虛妄終而復始：就因為無明生出來這麼多的虛妄，生出這些個虛妄，就完了又開始，完了又開始。好像人死了又生，生了又死，死了又生，來回在這兒轉。轉來轉去，人也不覺悟為什麼生了又會死？死了又會生？也不研究怎麼樣就生了？怎麼樣又死了？所以生的時候也不明白，死的時候更糊塗。
所謂「來時糊塗去時迷」，來的時候糊塗，去的時候也不明白。那麼來也不明白，去也不明白，你說做這一生的人，也是糊糊塗塗的，不明白。所以生也不明白，死也不明白，就在這種「不明白」的裡頭，生來死去，死去生來，你說可憐不可憐啊？你說這究竟有什麼意思？究竟在這個世界上，就為的一天吃飽了飯，或者找一點錢？沒有錢了，就去做工；做工去，掙了一點錢，就為的吃飯、穿衣服。
你說人生就為穿衣服、吃飯和住個好房子，這簡直一點意思都沒有了！這莫如快一點死，比什麼都好了！你說這有什麼意思？又要去勞碌，勞碌回來又吃飯，填這個無底的深坑；填了，它滿了，明天又漏了；今天滿了，明天又漏了！甚至於早晨填滿了，中午又肚餓了；肚餓了，又要填這個窟窿；填完了，到晚間又餓了；又餓了，又要新陳代謝，又要給它騰地方，辦遷移的手續。你說這有什麼意思？一天到晚這麼麻煩，這太沒有意思了！
現在的人，人生最多不超過一百歲。中國人有這麼幾句話，說：「人生七十古來稀」，人活到七十歲，從古來到現在都很少的。「先除少年後除老」，一生中，這少年的時候，在十五歲以前，什麼都不能做的。說：「我那個小孩子，他可以派報紙，都可以賺錢的。」那隻可以賺很少的錢，也談不到是做事情。
美國人要到十八歲才可以自立，中國人到二十五歲也不能自立的，還是要爸爸媽媽給他飯吃。「先除少年」，這個少年除去，就十五年。「後除老」，到老年，把老年也除去十五年。為什麼除去十五年？在最後那十五年，你做什麼事情，身體也不幫你的忙了。眼睛先花了，耳朵又聾了，牙也掉了，手也打顫顫了，這個腿也邁不動步了，這是老的時候四肢都不幫忙你了，這又除去十五年。
去了十五年少、十五年老，這就三十年了。中間還有剩多少年呢？「中間光景不多時」，中間還有多少年呢？有四十年。這四十年，不是四十年你就都做事情了，「又有一半睡著了」，這四十年之中，又有一半睡覺了。連大小便、除衣服、穿衣服，這又去了多少時間呢？你說，這人生最多也就是二十多年的時間來做事情，又有什麼不得了的呢？也沒有什麼不得了的。這就是這個人生！
我又想起來，有三個老年人，一個大約六十歲的，一個七十歲的，一個八十歲的。這三個老翁在一起聚餐，過年了，你也拿一點錢，我也拿一點錢，這叫「打平伙」──就不是你請我，也不是我請你，是自己請自己，在一起吃吃飯。美國人多數歡喜這個辦法，中國人有的時候歡喜一個人出錢。但是這三個老翁大約都是很會算帳、很會算術的，所以叫你出，我不合帳了；叫我出，你不合帳。哎，咱們自己出自己的，自己請自己，在一起吃吃飯，大家談一談，這麼熱鬧一下。
這麼樣子，這個六十多歲的老年人就說話了，說什麼呢？「今年酒席筵前會」，在今年我們喝酒吃菜，這個酒席筵前，大家聚會了。「不知明年又少誰」，今年我們大家三個人在一起吃飯，等到明年就不知道又少誰了？這就表示：我們都老了，我們今年在酒席筵前會，不知明年誰就死了？那個七十來歲的就說：「你說得太遠啰！你啊，未免算得太遠了！」「那你怎麼說呢？」他說：「今晚脫了鞋和襪，不知明日提不提？」今天晚間，我把鞋和襪子脫了，明天我還能不能穿這個鞋和襪子，這我就不知道了！
而到這個八十來歲的說：「唉，你也講得太遠啰！」他說：「那你又怎麼樣講呢？」這個八十多歲老年人就說：「我告訴你！我這一口氣出去，那一口氣，它回不回來都不知道了。」這三個老年人都要為「生死」的事情，來研究這個問題。結果這三個老年人是不是能了生死啊？大約他若遇著善知識，遇著一個明師（一個好的師父），還都可以的；若不遇著明師，相信是不會了生死的。
我還有一個公案，也有點關係，今天也給大家講一講。什麼呢？有一個人死了，到閻羅王那兒去見閻羅王。他就向閻羅王辯駁，說閻羅王不對。他說：「閻羅王！你真不通人情！你叫我來見你，你應該給我一封信，明白地告訴我，再把我叫來，我好有個準備。你連一個電報、一封信、一個電話也不通知我，你就把我捉來了！你太沒有道理了！」
閻羅王就對他說：「我給你好幾封信，你都不知道？」
「我沒有收到你的信！」
「你鄰居有一個小孩子，一生出來就死了，這是我給你第一封信。你這麼大年紀了，那個小孩子一生出來就死了，你應該覺悟，應該去修行啊！」
「喔，那就是第一封信嗎？那麼第二封信呢？」
「第二封信，你眼睛有一個時期是不是花了，看東西看得不清楚了？」
「是啊！」
「這是第二封信！」
「第三封信呢？」
「你耳朵是不是有一個時候就聾了？」
「不錯！」
「這是第三封信！」
「那麼第四封信呢？」
「第四封信，你的牙是不是都掉了？」
「是啊！喔，這是第四封信給我？啊，這種字我都不認識，我不懂這就是閻羅王的信！」
於是閻羅王說：「這回你還有話講沒有了？」他自己一想，果然那小孩子一出生就死了，這令自己要覺悟，這也對的。牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這是給送信來了。說：「那麼最後一封信是什麼呢？」
「最後一封信，你看見你頭髮都白了沒有啊？」
「看見！喔，這是最後一封信！」於是這個人也沒話講了。閻羅王說：「你吃了這麼多肉，好了，托生去做豬去啰！」於是就做豬了。那麼究竟什麼時候再回來做人呢？這就任何人也不知道了。
現在講「業果相續」這種的問題，所以我們每一個人應該迴光返照，看看我們自己要怎樣做下去。有的人說：「啊，我知道了，現在我要出家了。」你要出家了？你若真能出家才可以的；不真能出家，也不可以的。有的人說：「啊，我現在覺得人生真沒有意思了，莫如快點死了！」那也好，快點死了，也或者快點像這個老年人，說沒有給他信，閻羅王打發他快點做豬去。那個豬就是最笨的，所以做事情也很笨的；很笨的人，將來都會做豬的。
所以你們現在學《楞嚴經》，這都學得要「不笨」，都要開智慧的。這《楞嚴經》就是叫你們開智慧，若開智慧了，世界相續與你也沒關係了，眾生相續與你也沒關係了，業果相續與你也沒關係了！那麼誰都和我沒有關係，這不孤立，變成一個孤獨者了嗎？不是，你這個時候，和佛有了關係，和菩薩是親戚，和羅漢做兄弟了！你絕對不會孤立的！
TAG:正法明 |