沒必要盼著不喜歡的人受苦，因為這沒有用

主講 | 雪歌仁寶齊

《入行論》第六品第八十七偈頌：

縱令敵不喜，汝有何可樂？

唯盼敵受苦，不成損他因。

到第八十六偈頌，一個大的科判結束，現在開始另外一個科判。

我們生起嗔恨心，是（因為）遇到不悅意、不喜歡的事情，從而生起嗔恨心。

《入菩薩行論》第六品開始的時候講過，嗔恨心是心裡（遇到）不樂受而生起的（「得此不樂食」）。不樂有兩種狀況。首先一個大的科判把「不樂」分為兩種：一種是「我們直接遇到、碰上不喜歡的東西」，另外一種是「喜歡的東西得不到，這方面有障礙」的緣故，也（導致）不樂。

「八苦」的解釋中，有一種「愛別離」苦，與一種「怨憎會」苦。「怨憎會」是直接遇到不悅意、不喜歡的東西的苦。「愛別離」是失去喜歡的東西的痛苦。（有這）兩種的苦。

從第十二偈頌到第八十六偈頌，都是講「直接遇到不悅意的事情的時候，我們如何修忍辱，如何不生氣、第六意識不生起不樂受」 這個方面（丁二、消除令我不樂之嗔）。

現在第二個主題是什麼呢？就是「我們失去喜歡的東西、或者在喜歡的東西方面有障礙的時候，心裡會生起不能接受、不樂受，從而生起嗔恨心」。現在這個科判是關於這個方面的（丁三、遮除己欲受挫之嗔）。

這個科判中，甲曹傑大師先將「喜歡的東西」分為兩種。一種是：「我們的仇人身上出現不好的事」，這是我們喜歡的。

如果我們討厭的人、與之競爭的對手、仇恨的人遇到不好的事，我們就快樂；如果一件不好事確定出現在他身上，但是（這件事）又受到別人的障礙，我仇恨的這個人身上沒有出現損害，那麼我們就不舒服。

這個屬於「我們失去喜歡的東西，或者在喜歡的東西方面遇到障礙」（戊一、嗔敵徒自害）。

另外一種我們喜歡的東西是自己或朋友具備很多好的東西，或將會得到好的東西，這方面有障礙的話，又會不舒服（戊二、應忍己利受損）。如是分為兩類情況。

首先第一個（情況）：我們的敵人、仇人身上有不好的事，這個是我們喜歡的，但是如果別人對此障礙，那我們就不能接受，覺得是應該生氣的。現在對這方面開示，從第八十七偈頌開始。

「縱令敵不喜，汝有何可樂」？意思是：假如有個事情讓我們的敵人、仇恨的人不高興，令他遇到不吉祥，他心裡非常痛苦，那麼我們心裡就滿足。

實際上，我們沒必要（覺得）「我要快樂、我要滿足」，因為這件事其實與你無關，你身上既沒有少一樣東西，也沒有多一樣東西。

敵人遇到不吉祥、遇到災難，你沒什麼可高興的，你自己（由此）並未多或少（任何東西），（敵人的遭遇）跟你無關。 「汝有何可樂？」你為什麼高興呢？

其次，我們為什麼這樣不高興？原因是：我們心裡有期待，希望他能夠遇到災難、他將遇到災難。這是我們的願望，所以高興。

後面兩句（偈頌）說：你這個願望也是沒有必要的。為什麼呢？你這個願望本身是完全沒有道理的，你這個願望無法掌握「他是否將遇到災難」，（因為你的願望，）敵人、仇人會遇到災難，是不可能的。這兩件事之間沒有因果關係。

所以你沒必要有這個慾望。

如果沒有這個慾望，也不會有這種（期待的）快樂。後面的兩句（偈頌）是解釋：你前面（「令敵不喜」）這個快樂的來源——這個慾望、這樣的願望也沒有必要有：「唯盼敵受苦，不成損他因。」

你心裡希望「敵人受到苦」沒有必要。為什麼？（因為）它不會真的幫助他人得到損害，它不能成為他人遇到損害的因，即「不成損他因」。

這裡前兩句跟後兩句的因、理由，知道了吧？第一，人家遇到災難的時候，我們沒有必要高興，因為你不會（因此而）多或者少（任何東西），與你沒什麼關係。

第二、我們心裡想「沒什麼多或少，但是我心裡就有（前一句中的）這個願望」。這個願望也不對，因為你這個願望完全是沒有用的，「不成損他因」。所以你為什麼（有）這樣的願望呢？

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