一把火燒了「茅草庵」，修道需有如此大志向

道人素以逍遙著稱，三豐祖師於《無根樹》中言：「無根樹，花正幽，貪戀紅塵誰肯休？浮生事，苦海舟，盪去漂來不自由。」

作為一名社會人，從生在人間的那一刻起就註定與各種各樣的紅塵俗務糾葛在一起。

居塵而不染塵（資料圖）

看得明了的人，自然能夠做到居塵而不染塵的超越境界；看不明了的人，一生都沉淪在懊惱與苦楚中，始終尋不到通往終極自由的法門。

其實，人生天地之間，與萬物同為真一之道化生，從本源上講，各自之間本沒有彼此你我的差別。因為諸等眾生皆是道氣流末，所以難免會幻化出萬般個人情思。

人們對天人宇宙、自我及他的認知有差別，於是就會產生或是逍遙、或是沉溺的不同結果。

古往今來能堪破世間表象的人少之又少，進一步可以通過修行而與大道合一的人更是寥寥無幾。對於芸芸眾生來說，九天之外的大羅神仙可望而不可及。

人們總是慣於抱怨生活中的苦楚，卻又對其保持一副逆來順受的模樣，除了一邊羨慕且一邊哀嘆外，於功行之上卻毫無所成。

道祖在《道德經》中提出「無為」和「自然」的修真理想，但只有先歷經過有為和人為，才能知道無為與自然為何是修真的大境界。

所以言及修行，首先是做一番有為的、人為的功夫。

紅塵行走（資料圖）

當在現實中不能求得情志上的自在的時候，第一步應該是思考造成如此現狀的根源是什麼，並進一步著手去解決問題。在道教修真理念中認為，人們不得志無非源於內外兩方面因素。

在外而言，世事多磨難，付出與回報不成比例，必然會使人憂悶難消；在內而言，人人都希望這一場人生順風順水，所以總是無法坦然面對困境與順境的交替更迭。

說到根本處，仍然是心性不過關，既無法接受人生中的不美好，同時又不願意付出努力去改變現狀、或是改變自己。

有為法的入手處，在於突破自我身心這一關。當年重陽祖師在關中修行時，為了避人打擾，也為了煉自己的心性，祖師常以瘋癲形象示人，且以「王害風」自稱。大定七年四月，祖師一把火將修行的茅庵燒了。

村民都趕來救火，他卻在旁邊載歌載舞，高唱道：「茅庵燒了事休休，決有人來卻要修。便做惺惺成猛烈，怎生學得我風流。」

言外之意是說人們都只在乎外在的房舍，卻不知道自身的這幅皮囊也終究是要壞掉的，若不及早修行，又怎麼能實現超越塵世的風流與逍遙呢？只是無人明白祖師所燒之「茅庵」，正是對紅塵身心的隱喻。

因有身心，所以有欲；身心即滅，我欲止息。

重陽祖師火燒劉蔣庵的這一舉動，真可謂一番猛志。祖師告訴我們，當滿眼看到的是自己的物慾（外在的、物質的）和情慾（內在的、心理的）是否被滿足時，人生就只能停留在對「有」的追求上。

於苦難中修行（資料圖）

道祖說，萬物之有都是短暫的，通過「有」而去探求「無」，才是真修行的開始。道教談論的修行，建立在有無相生的理論上。

儘管祖師曾以如此猛志來激勵眾生，但世人並非不捨得放下，而是對放下之後的未知有所懼怕。

進一步說，人們也並非總是貪生怕死，而是生時的富貴榮華是可以感知的，此謂之「有」，死後究竟會何去何從則是未知，此謂之「無」。

對未知的恐懼，源於對「無」的不解，於是就會愈加貪戀於「有」，進而使自己被「有」所物化。

把有無相生的陰陽之道強行剝離後，只會加速各自的衰亡過程，當人們越執著於擁有什麼，往往也就會越快地失去曾經擁有的一切。如此循環往複，人生豈有不苦之理！

道教修行以對人世間的超越為終極追求，卻也並不反對人們因身心所需而去努力爭取的現實行為。超越「我」，首先需要明了「我」，並且還要不沉溺於「我」。

拋卻執著，方得逍遙（資料圖）

重陽祖師看到了人間之我身、我心的實有，明白世人一切的執迷都源於對身心的不捨棄，所以才以燒茅草庵來表明修行的大志向。放下現實的物質束縛，才是通往真逍遙的必經之路。

每個人都是秉道而生，道性即在各人身中。欲達真道性，當有一番質疑我有之現實的猛志。須知道，你所擁有的一切，既是造成人生不逍遙的根源，亦是參悟出真常大道的根本。

不要只奢求紅塵之外的自由，能把一世人生活得明白，才能從自我之道逐漸臻達萬物之道、天人之道。

悟出此道理者，便是神人、仙人。雖然神仙人人皆可修，但要問問自己，是否敢於從紅塵歷練中生髮出修真的精猛苦志。

切莫問煉有入無後的道果是什麼，張伯端祖師曾言「還如果熟自然紅，莫問如何修種。」待到得道成真日，方能明白此中清絕之要。

（編輯：見石）

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