爺爺輩小時候玩的「羊拐」，竟然出現在古羅馬圖 畫上？

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導讀：「根據考古發現，作為玩具的羊拐最早出現在地中海東岸，距今5000多年。那時人類還沒有文字歷史。隨後，這一遊戲向北傳播，被古希臘人和古羅馬人掌握。古希臘史學家希羅多德認為這一遊戲來自呂底亞地區（位於土耳其），而柏拉圖則說是古埃及人發明的。」

在我的老家東北，流傳著一種叫做「嘎啦」或者「嘎啦哈」的玩具（gǎ la hà）。嘎啦哈不是漢語，是滿語里牛、羊、豬之類的後腿關節骨的音譯。這塊方形骨頭在解剖學上稱為距骨（talus），長在小腿下面，是腳腕的一部分。而在東北，羊距骨叫羊嘎啦，豬距骨叫豬嘎啦，四、五個一套，是比賽拋、接反應的玩具。

你們那裡也玩這個遊戲嗎？| VideoChinaTV / Youtube

二十多年前，在「大富翁」之類的古早桌游尚未普及的年代，丟嘎啦哈就是東北炕上、桌上、床鋪上的常見遊戲。兩人一組，玩家要先拋起一個嘎啦哈（一般是羊嘎啦或是塑料仿品），接著把桌上剩下的嘎啦哈盡量多地抓起或翻到特定的面，隨後同手接住掉落的那塊。

雖然已經十多年沒有玩過這個遊戲，但塑料嘎啦哈綠色、粉色、藍色、橘色水果糖般的樣子在記憶中依然鮮艷。

現在還能在某寶買到塑料嘎啦哈 | 淘寶截圖

我一直以為，嘎啦哈遊戲是東北的地方性產物，是過去烹牛宰羊的副產品，直到最近看到了這幅古羅馬圖畫，我感到自己穿越了……

放大一點……

再放大一點……

圖 | 那不勒斯國家考古博物館

畫面里，一個女人蹲在地上，手背上穩穩地放著一塊骨頭，手掌朝下，下面又是兩塊墜落中的同樣大小的骨頭。這些扁骨左右兩個窄面扭成「S」形，兩個寬面一凸一凹，不就是東北的嘎啦哈么？

該圖發現於義大利赫庫蘭尼姆古城。這五個玩嘎啦哈的羅馬女人形象，被公元79年的火山灰長久封存了。

但是，如果這幅圖是真的（當然它是真的），人類為什麼對這塊不起眼的（羊）骨頭情有獨鍾呢？

人類從什麼時候開始玩嘎啦哈？

在查找了更多資料後，我發現丟嘎啦哈幾乎是個世界性的遊戲。在希臘語叫做「astragaloi」，在拉丁語叫做「tali」，在英語里叫「knucklebones」 或「hucklebones」，蒙古語叫做「shagai」，和中文裡的「嘎啦哈」或「羊拐」相同，這些單詞都是指動物距骨（複數形式），甚至特指羊的距骨。

公元前4世紀雕塑，兩個女人玩嘎啦哈 | 大英博物館

根據考古發現，作為玩具的嘎啦哈最早出現在地中海東岸，距今5000多年。那時人類還沒有文字歷史。隨後，這一遊戲向北傳播，被古希臘人和古羅馬人掌握。古希臘史學家希羅多德認為這一遊戲來自呂底亞地區（位於土耳其），而柏拉圖則說是古埃及人發明的。

公元1世紀雕塑，咬人大腿的男孩身前是幾個嘎啦哈 | 大英博物館

西方古典時代的嘎啦哈遊戲有許多玩法。最簡單的一種是比多少：把四塊或五塊嘎啦哈向上拋，手背接住最多者勝出；或是把嘎啦哈扔向小洞或瓶子，扔進數最多者得勝。

另一類玩法是比數字。嘎啦哈的形狀大小接近橡皮，除了兩端的四個面都能立住。這四個面上分別標有數字1、3、4、6（相對的兩個面相加為7），這樣每投一塊都能計分。因此，有人認為現代的六面體色子就是古代嘎啦哈遊戲演變的產物。

嘎啦哈四個面每個都不一樣 | 參考文獻8

數值基礎上，又發展出一套數字組合規則。古羅馬皇帝奧古斯都寫給提庇留（Tiberius）的信中提到最好的一擲不是數字相加最高的，而是四塊嘎啦哈顯示的數字都不一樣的，這種結果稱作「維納斯」（Venus）；如果數字都是1，那麼是最差的擲法——稱為「狗」（Canis）。這一內容被公元1世紀出生的蘇維托尼烏斯（Suetonius）引用，而關於計分法的其他細則現在所知甚少。

嘎啦哈有多招人稀罕？

古希臘警語「用嘎啦哈欺騙孩子，用誓言欺騙成人」（You fool children with astragaloi but men with oaths）或許說明了嘎啦哈有多受小孩喜歡。在古希臘安坦多斯（Antandros，今土耳其）的一處兒童墓葬內，36塊嘎啦哈骨和其他玩具放在一起，這些小方塊很可能是孩子生前喜愛之物。

人天生對漂亮的小物件缺乏抵抗力，比如好看的貝殼和石頭。這一點上，羊距骨似乎也符合標準。距骨是動物身上少數幾個平整、小巧的塊狀骨。而牛、羊、馬、豬這些常見的馴化動物里，羊的距骨最小，既可以被小孩抓在手中，又不至於從成人手指間滑落。

嘎啦哈和橡皮差不多大 | Pixabay

我至今還記得八、九歲時在東北老家，姥姥囑咐我玩過的嘎啦哈塊要收好在一個布袋裡。當時嘎啦哈是按套賣的，要收在一個固定的袋子里再拉緊抽繩。在我的印象里，嘎啦哈骨（雖然當時玩的是塑料仿品）是種好東西。

嘎啦哈曾被賦予了許多積極甚至浪漫的意義。

在古希臘，兩名好友分別保留嘎啦哈骨切開後的一半以提醒友誼長存。這種兩半的嘎啦哈稱為lispai（λ??σπο?）。

信使之神赫爾墨斯「Hermes」古希臘文刻銘 | 參考文獻4

信物之外，嘎啦哈似乎被認為是溝通神靈的媒介。地中海沿岸出土了大量被人工修整過的距骨，它們有的經過打磨，有的被焚燒，有的被刻上古希臘神靈的名字。克里特島科利凱恩洞穴（Korykeion Cave，公元前6~3世紀）內發現了上千塊嘎啦哈骨，這些骨頭可能是作為獻給神靈的祭品丟進洞穴的，或是作為一種護身符。有觀點認為這些距骨來自犧牲的動物，祭師將嘎啦哈骨撒在神靈的幻象前，通過骨占解讀各種現象或預測未來。

嘎啦哈的守護功能同樣用於墓地。成人墓地中發現的大量嘎啦哈骨不能用玩具來解釋。在義大利中部的瓦倫諾墓地（Varranone cemetery，公元前3~2世紀），一具成年女性身體靠近墓口的一側散布了超過100塊嘎啦哈骨，夾雜著另一種常見辟邪物品——鐵釘；而另一個古希臘墓地——義大利南部的路西法羅墓地（the Cemetery of Contrada Lucifero）的一處雙人墓發現了約1400塊嘎啦哈骨，從頭到腳覆蓋二人遺體。至於這些嘎啦哈骨是守護死者安息，或是保護生者不受亡靈侵擾，那就不得而知了。

義大利雙人墓中遍布約1400塊嘎啦哈 | 參考文獻6

另外，在地中海和黑海附近發現的錨塊上常刻有嘎啦哈的圖像，可能表達了平安靠岸的願望。

占卜時，古希臘人會將一套嘎啦哈骨擲在地上，再根據點數解讀神諭。這種骨占被認為在未婚女性間尤其流行——問姻緣，以愛神為名的最佳擲法「維納斯」（或「阿芙洛狄特」）可能就源於嘎啦哈骨佔在年輕女性間風行。

嘎啦哈遊戲有多流行？

為了確定嘎啦哈遊戲多麼流行，我諮詢了身邊幾個小夥伴的嘎啦哈玩法：

遼寧小夥伴A

拋上去兩個嘎啦哈，在落地前抓上地面的兩個，再接住掉落的嘎啦哈（一套四個）。

遼寧小夥伴B

拋上去一個橡皮球，在落地前盡量多地抓住地上的嘎啦哈，再接住球（一套五個）。

吉林小夥伴C

拋上去一個沙包，在落地前把地上的嘎啦哈翻到特定的面，再接住沙包。

甘肅小夥伴D

用石子，拋上去石子，用手背接住盡量多的石子。

觀察近代西方遺留的畫作，不難發現相似之處。

油畫「Children』s Game」（兒童遊戲）局部，1560年 | Pieter Bruegel the Elder / 維也納藝術博物館

油畫「Les Osselets」（嘎啦哈遊戲），1734年 | Jean-Baptiste-Simeon Chardin / 巴爾的摩藝術博物館

美國民族志學者多蘿西·霍華德（Dorothy Howard）在20世紀50年代到訪澳大利亞時，發現當地人仍在用真嘎啦哈骨玩遊戲，即使商店裡就有賣塑料版本的（在西方，現在的拋接遊戲「Jacks」被認為是丟嘎啦哈的演變產物一套有十個部件和一個橡皮球，但玩法類）。

1955年，墨爾本學校操場上的孩子在玩嘎啦哈遊戲 | Dr June Factor / Museums Victoria

「Jacks」遊戲 | The Children"s Museum of Indianapolis

1970年代，學者們發現當時伊朗和土耳其的兒童也在玩嘎啦哈遊戲。在伊朗，嘎啦哈類似於彈球，孩子們用兩塊嘎啦哈相互撞擊。而土耳其的玩法更複雜一點，玩家要把骨頭塊排成行，輪流用一個更重（有時是灌鉛的）嘎啦哈撞擊行列中的一塊，根據撞擊的翻面情況算輸贏。

蒙古傳統的嘎啦哈遊戲包括占卜和彈射。嘎啦哈骨的四個面分別叫做馬、駱駝、綿羊和山羊。馬和綿羊這兩個凹面代表好運氣，而駱駝和山羊這兩個凸面代表壞運氣。用嘎啦哈進行的彈射遊戲至今仍出現在那達慕大會上。

那麼，嘎啦哈遊戲的廣泛分布是近代傳播的結果，還是不同文化中既成的傳統呢？

答案可能是後者。

1951年，學者布萊恩·薩頓-史密斯（Brain Sutton-Smith）對比了紐西蘭毛利兒童和白人兒童的遊戲。他認為，歐洲人到達澳洲前，當地人就已經有了嘎啦哈遊戲，並包括了三種主要玩法，西方人的到來可能只是補充了第四種新規則。因為描述最後一種的辭彙全部源於英語，而前三種都有毛利語言的對應。這些玩法分別是：

玩法一

拋起一塊後，用右手手背接住拋起的（一個或幾個）嘎啦哈。

玩法二

拋起一塊後，右手排列地上的其他嘎啦哈，比如擺成線狀、圓圈、方形、菱形，然後再接住拋起的嘎啦哈。

玩法三

拋起一塊後，右手抓起地上的嘎啦哈，再接住拋起的嘎啦哈。

玩法四

拋起一塊後，右手把地上的嘎啦哈骨倒騰到左手手裡，然後右手接住拋起的嘎啦哈。

……有沒有覺得似曾相識？

薩頓-史密斯認為，近代以前毛利人就已經有了自己的嘎啦哈遊戲，畢竟那是世界上最古老的遊戲之一。而當歐洲人到來後，兩種文化共有的傳統——比如玩嘎啦哈——又得到了加強。

銅嘎啦哈和玻璃嘎啦哈 | 約翰·霍普金斯大學考古博物館

現在，在博物館裡，你可以看到各地出土的嘎啦哈，包括真嘎啦哈骨，還有金屬嘎啦哈、玻璃嘎啦哈、象牙嘎啦哈、玉石嘎啦哈等等。當我回憶起小時候水果糖顏色的塑料嘎啦哈，似乎能聞到老家床單上的麵粉味。

也許嘎啦哈骨是最受人們喜愛的骨頭了，雖然這種長久的喜愛很難用理性來解釋清楚。

作者：vicko238

編輯：Ent

參考文獻：

Dice & Divination: Playing With Knucklebones. https://hubpages.com/education/Dice-Divination-Playing-with-Knucklebones

Knucklebones. http://archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/archaeology-of-daily-life/childhood/knucklebones/

Game of the Month: Knucklebones. http://www-cs.canisius.edu/~salley/SCA/Games/knucklebones.html

Bar-Oz, G. (2012). An inscribed astragalus with a dedication to Hermes. Near Eastern Archaeology, 64(4) 211-213.

Hombas, V. C. & Baloglou, C. P. (2005). Gambling in Greek Antiquity. CHANCE, 18(2), 49–50.

Mazzorin, J. D. G., & Minniti, C. (2013). Ancient use of the knuckle-bone for rituals and gaming piece. Anthropozoologica, 48(2), 371–380.

Sutton-Smith, B. (1951). The meeting of Maori and European cultures and its effects upon the unorganized games of Maori children. The Journal of the Polynesian Society, 60(2/3) , 93-107.

Tahberer, B. (2012). Astragaloi on ancient coins: game pieces or agents of prophecy? The Celator, 26(4), 6-21.

一個AI

搞那麼多個不同的名字，結果玩的是同一種遊戲。

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