《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒：二十四、貪味靜慮戒
《瑜伽師地論》菩薩戒：四十三輕戒（24）
二十四、貪味靜慮戒
文 / 觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第四十一：
四十三輕戒
二十四
貪味靜慮戒
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮見為功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為斷彼生起樂欲，廣說如前。
《瑜伽論記》卷第十(之下)：「第三貪味靜慮。」
若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮見為功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，貪味靜慮」，「靜慮」，就是禪定，四禪八定，初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。
「味」這個字，就是愛著的意思。因為得到禪定的時候，那是特別殊勝的境界，和沒有得禪定完全不同。認為得到禪定，是一種殊勝的功德，那就是愛著了。
凡夫修禪的時候若修成功了，得了禪定，只是把欲界的欲停止了。得到禪以後，就是色界禪，無色界的定，對它有愛著，這還是個煩惱的境界，所以這個「味禪」是世間禪。
經論把禪分成三種：一、味禪，二、凈禪，三、出世間無漏的禪。「味禪」，就是愛著禪定。初禪現前的時候，愛著心還沒有起來，這個時候，叫做凈禪。前一剎那，愛著心還沒有起來，叫做凈禪。後一剎那愛著心起來了，這時候叫做味禪。得到四禪八定以後，在禪定裡面修四念處，破除去愛著心，破除我見、無明，成功了，那就是出世間的無漏禪，那是聖人了。
「於味靜慮」，認為禪定是非常有意義的事情，常常入定來享受這個禪味，享受禪味，愛著禪味實在來說就是貪心。
「見為功德」，以前沒得到禪的時候，都是苦惱境界，一般人在世間上唯利是圖，就是求榮華富貴，而榮華富貴是一個大苦惱的境界。現在得到禪的時候，認為禪定這件事有意義，沒有以前求名利的苦惱。修行人最低限度得到三昧樂，得到三昧樂也容易得到涅盤樂，得到聖道的法樂。當然世間禪也是功德，不能說不是功德，但是它並不是我們所希求的無漏的功德。這位菩薩，認為這是功德，就停在這裡了。當然這也是人之常情，一入定了，禪的境界就出現了，這是一個很殊勝的享受，就安住在這裡。但是愛、見、慢、無明種種煩惱還在那裡活動，就是不清凈，就是障礙修學聖道。所以不能得到禪定就停止了，應該繼續修四念處破除煩惱。「貪味靜慮，於味靜慮見為功德」，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。
韓清凈《披尋記》：「貪味靜慮於味靜慮見為功德者：謂如有一，先聞靜慮諸定功德，而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功德，勇猛精勤；由此因緣，入初靜慮或所余定。如是入已，後生愛味。如三摩呬多地說(陵本十二卷二頁)。今於此中，義可准知。」
「謂如有一先聞靜慮諸定功德，而不聞彼出離的「方便」，不知道得禪是聖道的前方便而已，這不是一個最終的目的，「於彼一向見勝功德」，對於得到的四靜慮，就是「一向」，一直認為它是有殊勝功德，「勇猛精進」的就修奢摩他了，「由此因緣入初靜慮或所余定」，或者剩餘的二禪、三禪、四禪，「如是入已，後生愛味如三摩呬多地說（陵本十二卷二頁），今於此中義可准知」。
無違犯者：若為斷彼生起樂欲，廣說如前。
若為斷「貪味靜慮」，而生起勇猛的對治，而不能一下子對治好，如此時時有心對治、斷除，尚未完全斷除，偶然會生起愛著之心，則不違犯。
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