《道德經》第七章和第八章精華提煉：地久天長與上善若水！

《道德經》第七章：地久天長

原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

天長地久釋義：多長算長？多久算久？對於無始無終的大自然來說，只要有期限就不算長，不算久。人類生活的地球，是物質體，是生滅體，跟無始無終的大自然相比，地球一生滅如白駒過隙，老子一得道高人，會認為這個時間是久嗎？ 這裡的天地，不是指有形有相的我們看到的藍天和大地，這裡是代指大自然，即道、真空體。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

不自生：不為自己而生存。

大自然養育萬物，自自然然，無欲無求，周而復始，不急不躁。「生而弗有，為而弗侍，功成而弗居」,這句話是大自然的真實寫照，大自然是不帶任何私慾的，寬厚仁德，雨露均沾。大自然無始無終，是永恆的存在。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

成其私：成就自己，這個私不是自私的意思。

身有肉身，法身(人的精神、心靈)之分，法身是看不見摸不到的，是人的真生命，是生命的實相。法身是人人本有的，賢者不多，愚者不少。人的精神本是道之子，與道合真，但是人出生後，如一顆牟尼寶珠掉落沙塵，被現實社會的物慾蒙蔽，氣稟所拘，漸漸地人不知道自己心靈是至高無上的一個寶，孜孜外求，只重視看得見摸得到的這個肉身，滿足自己的貪慾，而不知用肉眼看不見的心靈修養。

聖人是悟透自然真理的大覺者，與自然同呼吸共命運，一切行為都是與大自然統一協調的。他們知道精神才是人的生命實相，所以重視修養自己的法身，而不重視肉身，把自己的肉身置之度外，不過多關注外在的東西，內觀，洗滌心靈，法身現前。

眾多傳統文化經典中也指明了返回大自然懷抱的路。「執中精一」、「抱元守一」、「存心養性」都是大聖人們告訴子孫們的修心之法，順道而為，去除貪嗔痴，當達到無私無欲，才能一性圓明，與道合真，天人合一，永恆於自然。故無私才能成其私。

《道德經》第八章：上善若水

原文：上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

釋義：上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。

上善：至善，是指人的心靈，小無極，小真空。

這句話把人的心靈比喻成水，水的特性是什麼？清、靜、能剛能柔，能方能圓（水的形狀隨容器而變化）。水滋養著萬物，卻不爭功，不奪利。人們往往喜歡爭強好勝，爭名奪利，恐別人不知道自己的功勞，想方設法顯於人前。水則不然，萬物生長都離不開水，但是水卻在最不顯眼的地方，地勢最低的地方默默著發揮著自己的作用，人如果像水一樣，能達到這樣的境界，就與道的非常接近了。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

善：合適的、不偏不倚。居善地：找到自己合適的位置（不逾矩）。心善淵：守心不移，保持心的沉靜。與善仁：心居於中正之地，不偏不倚。善仁，是人性之本有，非後天仁義道德之說。

言善信：言由衷，心口如一。政善治：合適的，不偏不倚的為政，也就是無為而治。事善能：為人處事在自己能力範圍內，自自然然，不強求。動善時：伺機而動，順乎自然。

夫唯不爭，故無尤。因為唯有不爭，無求，順乎自然，才能沒有過失。

整段話就是以水喻道，告訴人們應該像水一樣，沉靜、內斂、淡泊名利、一切行為順乎自然，不逆道而為，才能沒有過失。

（備註：本文轉載自簡書，作者糊塗姐姐）

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