發心要發得圓滿究竟——《金剛經》研習（51）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

經：【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。】

「佛告句，甚為緊要，不可忽略讀過。」這是特別提醒我們，像這樣的句子在本經很多，看到佛告須菩提；告是告訴，上對下，老師對學生。告訴須菩提就是告訴我們，要從這個地方去體會，才得受用。否則的話，他跟須菩提講的，跟我沒有關係，那就得不到受用，也就白聽了。須菩提是我們的代表，他是代表我們來請法的，告須菩提就是告訴我們。遇到這樣的句子，下面一定有很重要的開示。叫著名字，提醒你的注意，底下的話很重要，一定要仔細的諦聽。

註：【諸菩薩，這一句是指發大心之善男女言。】

前面講的善男子、善女人，諸菩薩是指他們。權教菩薩要想再提升到法身大士，那就是「摩訶薩」。這一句裡面含義就廣了，不但是深，很廣，這裡頭顯示一個什麼意思？從初發心一直到成佛，實在說沒有別的，就是無住而已，就是降伏而已！不斷的去做降伏的功夫，一直到等覺菩薩，還有那一品生相無明沒破，還要用這個功夫，把它降伏住，那就圓滿菩提。它含這麼多意思在裡頭，不僅是表面指各個不同階層的菩薩，五十一位菩薩，功夫是一個，一個原理，一個原則。應如是降伏其心。

註：【發心要發得圓滿究竟】

這一點很重要，因為你發心不圓、不究竟，你得的果報就很小，如果等到我證得小果，我再發大心，這樣次第發心，時間很長也很累，不如一開頭就發足，那就很省事。心要不是發得很大、很圓滿，在菩提道上常常要停頓，常常要休息，一停頓、一休息就退步了，不進則退，所以你修行的時間就費很長很長，三大阿僧祇劫；發足就快了，一生當中就圓滿，那是不能夠相比的。

註：【如上成佛道、下化眾生。】

一定要發這樣的願，要發願作佛；要發願學佛，學佛是學作佛。這是《金剛經》上，世尊所讚歎的、所選擇的教學對象，選這樣的人。

註： 【又知雖上成而實無所成，雖下化而實無所化。】

上成佛道，下化眾生，為什麼又說成無所成、化無所化？這個說法就是怕執著，發個願，我要成佛，執著在這個佛上，你成不了佛，不能執著。願要不要發？要發。心可不可以有？不可以有。有願不能有心，這個事情很難！沒有心，願不就沒有了嗎？心跟願是兩樁事情、兩回事情，要搞清楚。有願不能有心，有心就有住了，無心才無住。有願，有願又有行，生心了；無住生心，它能生心。所以，不可以住。

成佛不可以住成佛的相。由此可知，學佛也不能學佛那個相，學佛那個相，不就執著了嗎？度眾生，幫助一切眾生，又不能執著度眾生的相，要是著了度眾生的相，那就煩惱無邊。佛門也有句話說，「好事不如無事」。好事不如無事，那還度什麼眾生？那就沒得度，不度眾生了。佛祖句句話都是葯！他說這個話，對什麼人說的，他這個葯是治什麼樣的病人，那個人害的什麼病。我們現在連好事都不願意做，這叫好事不如無事，那就糟糕，藥用錯了。我們現在要鼓勵人多做好事，《金剛經》上不住相，應無所住而行布施，勸你做好事。可不能聽龐居士的話，好事不如無事，龐居士是治另外一種人，喜歡做好事，著相；著相，生煩惱。所以，他那個話是治什麼病的，是對哪一種人說的，我們要搞清楚，我們是什麼人，我們害的是什麼病，我們要用什麼方法來對治。法要是不契機，會害死人！要知道，佛法好，不見得！就跟葯一樣，葯很好，不錯，真的好嗎？你去吃，隨便吃吃，保險一吃就死了，不對症！佛法也是如此，法要契機，才能幫助人開悟、證果。法要是不契機，就把人的法身慧命斷掉了，那個過失就重，比殺人的身命重，這斷人的法身慧命。

本經的大主意，也可以說最高的指導原則，叫我們不要執著。上成佛道、下化眾生，這是生心；實無所成、實無所化是無住；應無所住而生其心，要符合這個最高的指導原則。

註：【則性德究竟，體用圓滿，而稱為大菩薩矣。】

這才真正是一個大菩薩，確實這不是讚歎的，為什麼？要是真正能做到這個，心地清凈而一無所住，這是真心顯露，就是明心見性，又能上成下化，這不是法身大士是什麼？就是《華嚴經》上講的法身大士。這是介紹菩薩，介紹菩薩摩訶薩。

註：【如念佛法門，本是至圓至頓之無上妙法。因行人發心不大，只知自了。則最上乘法，竟成為小乘矣。所以只能往生下品，甚且並下品亦不夠。豈不上負佛恩、下負己靈。此皆由不明無上大法之所以然。是學佛不能不開智慧。】

江味農居士雖然一生都在研究學習《金剛般若》，但是他念佛求生凈土，他所標榜的是教宗般若、行在彌陀，所以他的早晚課是念阿彌陀經、念阿彌陀佛。他在經典的研究，專門在金剛般若下功夫。念佛這個法門不僅是一些善知識們讚歎，其實這個法門是十方三世一切諸佛如來共同的讚歎，我們看《彌陀經》六方佛的讚歎就知道，《無量壽經》十方佛的讚歎，就很清楚、很明白，它是一切諸佛之所讚歎，確確實實是至圓至頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有比這個法門再快的。這樣的說法，就連法相宗開山祖師窺基大師都承認，窺基大師有《阿彌陀經》的註解，叫《通贊疏》，《阿彌陀經通贊疏》是窺基大師作的，他是法相宗的祖師，他在註解裡面，也承認這個法門是最頓的大教，最快的，若一日到若七日就成功，還有哪個法門能比這個更快？找不到了，再沒有了。而且這個法門，什麼人修行能成功？無論什麼人，三根普被，利鈍全收，這是真正不可思議！其他法門也有圓頓的教法，但是它要具備的條件是上根利智，不是那個根性，沒有用處。禪宗是至圓至頓，在中國歷代祖師當中，真正成就大眾明心見性的，是以六祖惠能大師會下的人最多，也不過四十三個人而已。我們想想，當年跟六祖大師，親近大師跟他學習的，何止萬人，決定不止，真正成就四十三個人，你就想想多麼難！六祖以前，任何一個祖師大德會下成就的，沒有這麼多人，六祖以後也沒有。許多祖師我們看到的，他的學生當中，見了性的，大徹大悟的，一個、二個、三個，多的五、六個那就不得了，就很希少，多半都是一、二個，六祖會下四十三個，空前絕後！它那個圓頓，門檻高，我們這些人爬不進去，沒用！凈宗這個法門，只要具足三個條件，信、願、行，就成功了。無論什麼人，真正相信，真正想到極樂世界，真想見阿彌陀佛，老實念佛就成功了，這種條件我們行！聽了之後，想想自己還可以，還沒有問題。禪，不行，我們沒有辦法；教，我們也沒有辦法；其他的法門，我們遇到了，想想自己的根性，不行，沒法子。這個法門可以，所以這個法門古德講：萬修萬人去，一個也不漏，真的是無上妙法。

而凈宗經典的深奧，也實實在在不可思議。古德說：《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們對於《華嚴經》的深廣，雖然不能完全了解，這也聽說過，《無量壽經》的深廣，跟《華嚴》是一樣的，是中本《華嚴》。說它作中本，那當然還有個小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》教義的深廣，也跟《大方廣佛華嚴經》相同，無二無別。我們也略略的體會到了，從哪裡體會到？從蓮池大師的《疏鈔》，蓮池大師給《彌陀經》做個註解，叫《疏鈔》。他的學生古德，親自聽老法師講《彌陀經》，做成筆記，把筆記跟《疏鈔》合起來，他那個筆記叫《疏鈔演義》。我們讀了以後，才真正相信，《彌陀經》的教義跟《華嚴》是一樣的，是沒有差別的。這是說明圓到極處，頓到極處，頓是快速。

「因行人發心不大」，這就很可惜，行人是修凈土的這些人，心量太小了。心量小，大法也變成小法，心量大的人，小法也變成大法，你相信嗎？《金剛經》講，釋迦牟尼佛著衣持缽，那是什麼法？大法，無量無邊的大法。由此可知，心量大，點點滴滴、一舉一動都是圓滿的大法。菩薩無量的行門，法門無量，無量的行門，他在一門裡面顯露無遺，都表現出來了，這是我們一般凡夫很難體會到的，像須菩提他就知道，他就看出來，真的是至圓至頓，無上妙法。所以我們發心小，太小了，只知道自了，實實在在說，能夠知道自了的，就不多。大多數修凈土念佛人，他搞的是什麼？他是拿這個法門「換糖果吃」，你說這可惜不可惜。怎麼叫「換糖果吃」？求這一生的富貴，求這一生的平安，求健康長壽，這就叫「換糖果吃」。你說糟糕不糟糕？他能夠自了，不錯了，自了是什麼？他想出三界。他要往生佛國，這就很難，很不容易！

心量小，凡聖同居土下輩往生；說實在話，這個地方講的「往生下品」，應該是《無量壽經》上的「下輩」，不是下下品。我們在經裡面讀得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十惡極重罪業的人，我們雖然天天也造作罪業，沒那麼重，所以往生絕對不是下下品，也不會是下中品；下中品是出了家，破戒，造作種種惡業，下品中生。由此可知，我們不往生則已，往生最低的品位，應該是下品上生。如果修得好一點，中輩往生、上輩往生，這是一定的道理。

所以，罪業不怕，要懂得懺悔。往生品位的高低，固然是與平常修行的功夫有關係；蕅益大師說的，品位高下在於你功夫的淺深，這是平常用功；還有一個懺悔的功夫，懺悔功夫也有淺深不同，你那個心是不是真心、純心，真誠達到極度的誠懇，那樣的懺悔，那個品位不可思議。我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王，阿闍世王造的罪業是五逆十惡，殺父親，害母親，跟提婆達多勾結，破和合僧，出佛身血，干這個事，那個罪業是阿鼻地獄的罪業。他臨終之前懺悔了，知道他錯了，真正發願悔改，念佛求生西方凈土，他也往生了。佛在《阿闍世王經》，《大藏經》上有，他往生什麼品位？出乎我們意料之外，怎麼想也想不到，上品中生。造那種罪業的人，我們平常在經上看，應該是下品下生才對！這是說，下品下生，他真正懺悔，念佛往生的時候，決定能夠去的，就看他懺悔的力量，他懺悔的心力大，懺悔的心究竟、圓滿。所以，懺悔有程度淺深不同，像阿闍世王的懺悔，可以到上品中生。因此，我們曉得這些事實，明白這些道理，對於那些造作罪業的人，不能輕視，不要小看他，說不定他臨終一懺悔的時候，品位還在我之上，平常你要是瞧不起他、輕慢他，到極樂世界見面都不好意思。所以對一切人要恭敬，縱然他破戒造作罪業，也應當恭敬，這是決定正確的。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，就是這個意思。我們要恭敬心對待人家，每一個人機緣不一樣，說不定他在臨終一念懺悔，像阿闍世王一樣，那真的，品位一下就提升上去了。

這一段說明，學佛要有智慧，沒有智慧他心就不大，心量一定要大，特別是讀《金剛般若》，一定要以世尊為榜樣。換句話說，我就要學世尊那麼大的心量，就要學世尊這樣圓滿的行持。圓滿的行持，就是要做盡虛空遍法界一切眾生的好樣子，記住這句話就對了，這就是佛，這就是大菩薩。不是單單做給幾個人看的，釋迦牟尼佛表演，是做盡虛空遍法界人的好榜樣。我們今天無論自己是什麼樣的生活方式，不必改，就在自己生活方式當中，自己從事於某一種行業，也不需要改，就在你自己這個行業當中，你要做出典型，做出模範，做出好樣子 ◎文據：

江味農居士《金剛經講義》；

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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