殊不能知生滅去來本如來藏——《楞嚴經》參習（196）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

下面的經文，經文雖然是簡單，含的意思是相當的豐富，又有相當的深度。

【殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。】

這幾句實在講要特別的注意。『生滅去來』這是現象，生來了、滅去了，真相究竟如何？說穿了，不過是色心兩個字而已。我們在習慣上講，色法裡面我們有生滅的錯覺，心法裡面有去來的錯覺。這是說明生滅去來既然統是虛妄，並沒有自性，既然沒有自性，為什麼會有這個現象？這些現象依什麼而生起？這些現象果真又是何物？佛在此一句話給我們說明白，『殊不能知生滅去來本如來藏』。要特別注意這個「本」字，本是本來、本有，所以這裡用個本字，本來、本有、本是如來藏。「隨眾生心，應所知量，循業發現」，我們今天無論是心法、無論是色法，森羅萬象，這個幾句話就是說的諸法實相。要記住，我們六根接觸六塵境界的時候，離心意識就是實相。《楞嚴經》裡面給我們講的實相是本如來藏，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，《楞嚴經》裡頭這幾句話，必須要離心意識，才能夠看見佛這麼說果然一點沒錯，實相現前，凡所有相皆是實相。

換句話說，如果我們還是用心意識，你把這幾句經文念得再熟，還是個虛妄相。為什麼？在這裡面分別執著、打妄想，怎麼能得到實相！讀經最怕的是誤會，這個誤會就是所謂「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，為什麼喊冤枉？望文生義，佛喊冤枉。佛不是這個意思，錯會了意思，不但我們今天讀經、聽經會錯意思，叫諸佛喊冤枉，看看楞嚴會上，阿難尊者所會的那些佛法，佛都喊冤枉。阿難是釋迦牟尼佛的侍者，一天到晚侍候釋迦牟尼佛的，聽了那麼多經，看看前面他所引用的，都把意思會錯了。他能夠把佛所講的話重複說出來，說得一個字不錯，可是自己體會的意思錯了，不是那個意思。為什麼他錯會了意思？就是他沒有離開心意識，只要還用心意識，要說是不錯會意思，必定是無有是處，決定錯會意思。幾時離開心意識、不用心意識，這個時候才可以說不會錯會意思，那正是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。

再套禪宗永嘉大師所說的，願解如來真實義，真實還有義嗎？我們想想，真實有沒有義？六祖讚歎永嘉，「汝甚得無生之意」，他立刻回答祖師一句話，「無生豈有意耶？」念開經偈，「願解如來真實義」，真實還有義嗎？如來還有義嗎？所以依文解義那就糟了，糟透了。佛在世的時候那個法會熱鬧，不要說外面的人，就是佛的常隨弟子一千二百五十五人，我們看看這個團體熱鬧不熱鬧？佛是天天在講經，從無間斷過。必須要知道，佛天天講是講而無講，大眾天天在聽是聽而無聽，所以才法喜充滿，其樂融融。如果真的是有說、有聽那就壞了，真的有說、有聽，墮眾生法界，遠離佛菩薩的法界。雖然這些一切萬相，無論是色相或者是心理現象，唯識里講八個心、五十一個心所是心理現象，色相也好、心相也好，全是隨心應量、循業發現，但是清凈本然的真心理體從來沒有動過絲毫，這就是祖師常說的「六根門頭放光動地」。

《起信論》裡面跟我們講，一心開為二門，第一個講心真如門，第二個講心生滅門，眾生的情況是隨順生死流轉。前面講過「七處征心」、「十番顯見」，我們的見性幾個人曉得？沒幾個人曉得。縱然大乘經典念得這麼多、念得這麼熟，曉不曉得？還是不曉得。怎麼知道他不曉得？他見色還是用眼識，用五俱起意識去見，他沒有用見性去見。他聞聲也是用耳識、五俱起意識去聞，不是用聞性去聞；如果用聞性去聞，那跟觀世音菩薩沒兩樣！我們這個經還沒念到，在第六卷「耳根圓通章」裡面，「反聞聞自性，性成無上道」。無上道是如來地，是究竟的果位，不是分證位；換句話說，真如門、生滅門是同時的，不是二時，沒有次第、沒有先後，就看我們認不認識。我們用生滅心，所見到的就是生滅門；如果我們用不生滅的心，所見到的就是真如門。換句話說，真如跟生滅是我們心裡所起的，境界裡頭哪有什麼真如、生滅？生滅都找不到，還有什麼真如？

我們要能在這個地方體會到一點意思，才真正的明白佛法全是心法，心外無法，法外無心。心真了，一切恆真。心虛妄，什麼都是假的！真心，佛真是慈悲至極，就在我們這個身體肉身上指出來，六根的根性就是真心。只要我們用六根根性，法法皆真，所接觸的是諸法實相。再者，真心沒有生滅，所現的境界是清凈寂滅相，我們講一真法界、講寂光凈土，這是就《起信論》這兩門來說。怎麼曉得生滅是虛妄？因為生滅無自性，就是沒有本體，生滅之體全是真如，佛看得清清楚楚。如果我們幾時不用生滅心，這個境界也必定像諸佛如來一樣的看清楚，徹底明了生滅去來就是眾生如來藏中『常住妙明不動周圓妙真如性』，是隨業起的作用而已。我們沒見到真實的情狀。就經文上看，本無生滅這就叫做常住。我們六根的根性本無生滅，「十番顯見」裡面說得很清楚，我們細細的去想一想波斯匿王觀恆河那段經文，就慢慢的襯托出見性是不生不滅。

不生不滅才是自己本人，生滅的是什麼？是本人隨業乍現的而已，正是前面經文所講「循業發現」。循業發現的現象是什麼？當處出生，隨處滅盡，還是不生不滅。這個事實的真相，《楞嚴》說得再清楚也沒有了，不屬迷悟就叫做妙明。諸佛悟了，悟了見性也是這樣的；我們迷了，迷了見性也是這樣的。見性裡頭有沒有迷悟？沒有。不能說諸佛悟了，他的見性增加了一些；我們迷了，我們的見性缺少了一些，沒有，不增不減。可見得這個事情與迷悟不相關，迷悟都是對識所說的，對八識五十一心所講的，真如本性裡面統統用不著。這話我們要好好的聽、要牢牢的記住，要曉得真如本性裡頭迷悟不相干。說「我悟了」那就壞了，不相干，你怎麼有個悟了？你那個悟就是迷。你說你迷了是迷，你說你悟了還是迷。所以這個明叫妙明，是「常住妙明」的意思。

本無去來叫做不動，有沒有去、有沒有來？沒有。怎麼說沒去來？我們舉個小的比喻來說。這是難懂、實在是難懂。比如收音機很方便，隨時可以拿在手裡，我們就把收音機比作我們的身，把它裡面的電波比作我們的心，這個比喻好懂。收音機在這個地方，頻道一撥，它就對了，聲音就發出來；拿到另個房間裡面去，它聲音還是發出來。這個聲音、電波就把它比作真如本性，有人要問問，它有沒有來、有沒有去？收音機可以隨著身上帶，帶到東、帶到西，好像有來有去；這個電波不來不去，沒有來去，它是一時遍滿，周遍的。要知道，我們的見性、我們的聞性、我們六根的根性，就跟電波一樣不來不去。我們的身體就像收音機的軀殼一樣，無論走在哪個地方都靈光。只要不出毛病，機器不發生故障，到什麼地方都很靈光。機器發生故障那就不行，耳聽不見，耳根這個機器壞了、發生故障；眼看不見，眼根這個機械的這一部分發生故障。不能說沒有見性，見性是盡虛空遍法界，不來不去，在佛不增，在凡不減。《楞嚴》裡面講，「元依一精明，分成六和合」，原來是一，一是精明，這就是不動的意思。

再者，不但真性是不動的，我們以《起信論》來說，「一念不覺而有無明」，這把真性變成阿賴耶識，阿賴耶識也是不動的，阿賴耶識也是周遍的。我們再做個比喻，像剛才的比喻，真如本性就好像太虛空一樣，阿賴耶就好像電波一樣，電波雖然講周遍，它還是動的，它還是由電台裡頭發射出來，而是我們不能夠覺察它動，沒有辦法感覺到。真如本性像虛空一樣，是真正的不動；阿賴耶的動，要極細心的人才能觀察得到。像阿羅漢、辟支佛那樣的人都不行，覺察不到，玄奘大師所謂是「愚者難分識與根」。阿羅漢九次第定，辟支佛習氣都斷掉了，他們都不能發覺阿賴耶的動，這發覺不到，動得太微細。這個真相，佛叫我們了解，了解之後我們取什麼？我們要修常住、要修妙明、要修不動、要修周圓。周圓的意思是無所不遍，就是周遍法界，我們的真性周遍法界，我們的阿賴耶識周遍法界。

從性識上來說，一切萬法是一不是二，萬法是相，本性與阿賴耶是體，體就像大海一樣，相就像大海裡面起的水泡一樣。大海起了幾千幾萬個水泡，沒有一個水泡離開大海，沒有一個水泡不是大海所生的，沒有一個水泡不還歸大海。知道這個事實真相，所以才說「天地與我同根，萬法與我一體」，確實是一不是二，為什麼要在一切法裡面起分別、起執著？如果在一切法裡頭不分別、不執著，那麼，就恢復到本性，一切明了、一切自在，這個時候的感受，就是佛法裡面講正受。一有分別執著就不是正受。正受裡面是什麼受？在我們一般講受有五類，苦樂憂喜舍，苦樂憂喜舍統統沒有，不是苦受，也不是樂受，不是憂受，也不是喜受，更不是舍受，這才叫正受。由此可知，四禪八定那叫舍受，那不是正受。

《六祖壇經》裡面給我們講的教授坐禪，六祖大師說得好，禪定不是不動，想想六祖的話，六祖講的什麼叫禪定？他老人家說得很簡單，外不著相，就叫做禪；內不動心，就叫做定。內不亂叫定，外離相叫禪，外頭不著相，內心如如不動，這就叫禪定，所以說亦不是不動，他行住坐卧都是禪。六祖大師在黃梅八個月天天踏碓舂米，一天到晚都要工作，他修禪定。他並不是盤腿面壁在那裡修定，他是在那裡踏碓、在那裡破柴，還得要照顧上上下下，他是修禪定，不是不動。釋迦牟尼佛所示現的說法四十九年、講經三百餘會，不是不動，而他老人家所修的是「那伽常在定，無有不定時」。這個境界我們在《四十華嚴》裡面看到，就更明白更清楚了，《四十華嚴》示現的是各行各業、男女老少，佛門乃至外道全都是修楞嚴大定。勝熱婆羅門修的楞嚴大定，甘露火王也是修的楞嚴大定，不一定是觀音、普賢，個個都是修的楞嚴大定，看看人家怎麼修的？六祖的話簡單明了，外離相、內不亂，這就是菩薩，這就是佛，就是真功夫。見色聞聲，無論辦什麼事情，無論你從事哪個行業，外不著、內不亂，事情辦不辦？辦得非常圓滿，面面周到，而且辦得還不疲不厭。為什麼說不疲不厭？因為他不著相、他不亂。如果著相、如果亂，一樁事情做久了就討厭，為什麼討厭？著相。不著相就作而無作、無作而作，作與不作是一不是二，所以他沒有疲厭之相，不疲不厭。

「不動周圓妙真如性」，常住不動，能做到這四個字就超越三界，三界六道的生死就了了。這個了生死出三界是事實，不是虛妄的，也不是推想的，是千真萬確的事實。能做到妙明周遍，就超過聲聞、緣覺，因為阿羅漢與辟支佛，他們確實是做到常住不動，但是他沒有妙明、沒有周圓，這就是我們應當要學習的地方。正是古德所謂「體萬物而至神，性一切而不異」，《楞嚴》裡面說的性一切心，所以叫做妙真如性。那三個字都形容性的，性妙極了、純真無妄、法法皆如，所以叫妙真如性。怎麼樣才能夠見到性的妙、真、如？六祖也有句話說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這句話是從清凈心說的，心裏面一絲不掛，這個時候性的妙真如你都見到了，也就在面前。但是心裏面還有一物，妙真如都見不到，當然性也沒見到，因為你見到性，性必然是妙真如，見到妙真如就見到性，見到性也就見到妙真如。我們頭上說說而已，說得怎麼好，俗話所說隔靴搔癢，這個事情一定要親證。真正講證，想想，難不難？不讀《楞嚴》，這事情很難；讀了《楞嚴》，這個事不難。只要我們從現在起舍識用根，當下就是；如果在一切境緣裡面還用妄識，那我們就再談上個三百年也是枉然，我們的境界沒有轉動絲毫。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※ 附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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