不住生死涅槃，除降伏外，別無進修方法——《金剛經》研習（52）

【金剛般若波羅蜜經】 研習——江味農居士《金剛經講義》學習

經：【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。】

註：【降伏其心，是令妄想不起。使不覺者覺。初發心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更覓真。即是此意。】

尊者問：應云何住，云何降伏其心。而世尊的答，只答覆降伏其心，沒有說住。實在說，他所問的三個問題，三個問題是一個意思，世尊在這三個問題裡面，只要答覆一個，三個都圓滿答覆了。為什麼不從發菩提心上答？發菩提心大家不好懂。為什麼不從無住答？無住很難體會。從降伏其心，大家印象深刻，也好像比較具體，所以世尊選擇這個問題先來解決，怎麼樣把妄想、妄心伏住。妄心就是不覺。要曉得，覺心不動，如果要是覺悟了，覺悟了，心是清凈的，覺心是清凈的，覺心是不動的。不覺是動的，不覺是不清凈的，不覺是不平等的。

「使不覺者覺」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息滅掉，恢復到自性清凈心。初發心人，我們學佛的第一步，只有從這裡下手，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑、修學的門徑，方法不一樣，門路不相同，目的是一個，怎樣降伏其心。要曉得，目的是一個。所以說法門平等，殊途同歸，一定要明白這個道理，然後心就會定下來，不會產生錯誤的觀念，我這個法門好，你那個不好，這個觀念是錯誤的，這種說法，就是謗佛、謗法、謗僧。你說那個法門不好，法門統統是佛說的，你不是謗佛嗎？古今中外依照這個法門修行的人很多，那你不是謗法嗎？許多人用這個法門修行證果了，那你就是謗僧，所以決定不能這樣說。只可以說，那個法門適合他，不適合我。就好像藥店里很多藥物，不能說它不好，它都能治病，有一些藥物不能治我的病，能治他的病。明白這個道理，我們就不會謗法，就不會輕視與我所修不同的法門，不敢輕視，不但不輕視，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修學那個法門，這是一定要明白的。否則的話，你修得再好，你還批評其他的人，批評其他的法門，說老實話往生都去不成，為什麼？因為你毀謗大乘，你謗法，這個罪很重，會障礙你往生，何況起心動念，我們的心地污染、不清凈、不平等。《無量壽經》經題上，就把修行的原則教給我們，「清凈、平等、覺」，經題上就教給我們了。所以我們看一切法門，要用清凈心去看，要用平等心去看，用覺心去看，都要尊重供養，這是正確的。

所以，儘管法門不一樣，都是降伏妄想。禪宗教你打坐，打坐的目的在哪裡？把心定下來，降伏妄想。教下教你讀經，現在教下跟從前不一樣了，以前學教不簡單。你要學天台宗，你一入門，老師父就把《法華》三大部給你，這是天台宗根本的經典，《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》。這三大部，從前那個線裝書堆起來有厚厚的一堆，要叫你統統背過，你要沒有能力背，你沒有資格進講堂。為什麼？講堂聽講經，不像我們現在有經本，沒有經本，老和尚講到第幾卷、第幾頁、第幾行，大家都背過了，都清清楚楚。現在印刷術發達，印書方便，每個人都可以有一本，從前沒有。從前經典只有在藏經樓，只有一部，寺廟裡人再多，經典就一部，所以讀經要去抄，在藏經樓上，本子借出來自己去抄，沒地方買。現在人福報大，經典一印，印幾十萬本，人手一冊。從前大家把經典寶貴得不得了，很難得，很希有！他有尊重心，我們現在尊重的心沒有了，所以我們的成就不如古人，古人真的恭敬。所以說出第幾頁、第幾行都曉得，統統背過了，老師也背過的，學生也背過的，這才有資格到講堂來聽經。

那個時候叫五年學戒。修行一入山門，不管你是出家、在家，從前在家人在寺廟裡面修行，用功的很多，優婆塞、優婆夷帶髮修行，常住在寺廟裡面，跟出家人的生活一樣，五年學戒。初進去這個五年，你沒有資格到講堂聽經，你也沒有資格到念佛堂念佛，也沒有資格去聽講、參禪，都沒有資格，這五年幹什麼？服勞役。寺院大眾人多，有許多工作要做，你要去做工，分配你工作，你去做工；做工是修福，你不能沒有福報，修福。工作之餘你自己去讀經，都把它念背，意思不要去管，先去念背，這是做第一步的工作，五年學戒是做這個。我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能大師進了山門之後，分配到槽房裡面去工作，槽房等於是廚房的下院，這裡面是劈柴舂米，他做這個事情。我們曉得那個時候五祖的道場住眾有三千人，三千人吃飯，那個時候燒柴火，米是要舂，不是像現在用機器，就曉得多少人在那裡做工作。那是做苦工，這個工作一般都是五年。能大師是一個天才，傑出的人才，再來人，不是普通人，八個月就開悟，他就走了，他在那裡幹了八個月。這是初入佛門第一個階段的修學，在這個地方把你過去那些煩惱、習氣，在工作當中磨掉；把你的妄想、雜念，用讀經的方法把它讀掉，很好，辦法很好，讀經的目的在此。

我們念佛，也是把妄想、雜念念掉，豈不是方法不一樣，目的都是降伏其心嗎？用的方法不一樣，有人用持咒，有人用靜坐，有人用讀經，有人用念佛，這舉幾個例子，方法多的是。目的何在？都是降伏妄念，這是必須要記住的。然後才曉得，我們修行修的是什麼，就是把妄念修掉，沒有別的。修行有沒有功夫？得不得力？就在這個地方去勘驗、測驗，看看我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有進步；如果今年跟去年想想還差不多，那你這一年就空過，你這一年沒進步。如果說我不學佛妄念還少，學了佛妄念更多，那你就大錯特錯，你完全走錯了路，你路子沒有走正確，不是理論上錯誤，就是方法上錯誤，才會產生這樣的一個效果。假如方法正確、理論正確，一定是煩惱逐步逐步的減少，心地一天會比一天清凈，清凈心生智慧，所以說煩惱少、智慧多，這才是功夫得力的樣子。

凈空法師——

我也常常遇到一些同修來告訴我，他說他念佛、讀經，讀了幾個月，有人讀了一、兩年，妄想、雜念還是很多，他懷疑了，開始懷疑了，來問我：好像沒什麼效果！其實不然，確實有效，你那個功夫還不到家！不要懷疑，繼續努力，你就收到效果。如果起了懷疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困難，很困難！這個法門，實在講應用在所有法門都相通的，不懷疑、不夾雜、不間斷，無論用什麼功夫，記住這個原則，那就沒有不成功的。必須知道我們自己的煩惱習氣，不是這一生養成的，多生多劫無量劫來養成這個煩惱習氣，這個東西真是根深蒂固，我們今天才學幾天佛，才學幾個月，才學一、二年，就想把它轉過來，哪有那麼簡單！如果是那麼簡單的話，學佛的人不個個都成佛了？沒那麼簡單。所以真正有成就的人，那就是佛法裡頭說的有善根、有福德。什麼是善根？不懷疑是善根，他清清楚楚、明明白白，路子選正確了，不再懷疑，善根！不夾雜、肯努力，那是福德，那個人真有福，他這一生決定成就。我們懷疑，我們想退轉，進進退退，這個自己要覺悟，我們的善根、福德很淺，不夠深厚。不夠深厚不怕，現在可以培養，我只要努力，只要認真努力，我可以培養，我可以將自己的善根、福德達到這個水平，這一生當中也能成就，不可以自暴自棄。凡是能夠努力發憤的人，沒有一個不成就的。

所以一定要有智慧，要曉得我們修的是什麼，古人這兩句話，實在講是把我們從妄念的根本上拔除，「但求息妄，莫更覓真」。為什麼？你要是想真，又是個妄想，我們要除妄想，怎麼可以在妄想上再加妄想？譬如有人問我，我常常碰到，法師：我念佛幾時能得一心？他念念想得一心。我就老實告訴他，我說：你沒指望，你這一生當中不會得一心。他說：為什麼？因為你有一個「一心」的妄念存在，你就得不到一心。不可以！這個念頭沒有了，你就是一心，還有一個求一心的念頭在，那你怎麼能得一心？我說的都是老實話，沒指望，一定要曉得。所以說「莫更覓真」，絕不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一個真，那就變成妄。所以前面講，上求佛道，不能有「上求佛道」這個念頭，有上求佛道的大願，不能有這個念頭，有這個念頭就求不到。所以告訴你，實無所求、實無所度，把這個念頭息掉，只要去做，自自然然就圓滿成就；都是這個意思。

註：【不但初發心，實則自始至終，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦無所住。】

經上講的無住這個原則，是徹始徹終的，從初發心一直到圓滿成佛，都是這一個無住，一個原則、一個道理。儘管用的方法不一樣，我念佛，他參禪、持咒，方法不一樣，原理、原則一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，參禪不住參禪的相，持咒不住持咒的相。現在為什麼參禪的人，看念佛的人看不順眼，念佛的人看持咒的人也看不順眼，什麼原因？著了相，如果統統都無住的話，心就清凈、平等，大家相處一堂就歡喜了。就是因為著相，著相就盲修瞎練，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安無事，搞假的又打得「頭破血流」，那就沒法子，假的裡頭有衝突、有意見，真的裡面沒有，真的裡頭心都清清凈凈。一直到成佛，你就守住這個原則，就修的是這個東西。穿衣不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，工作不著工作的相。不著工作的相就不會累，做得再多都不會累；他為什麼會累？因為他著相。處事待人接物統統不著相，那個日子就很好過，就很自在、很美滿，遊戲人間，像諸佛菩薩一樣，得大自在。

註：【不住生死，不住涅槃。】

這是講到究極之處。

註：【除降伏外，別無進修方法。】

這是一定要牢牢記住的。我們今天讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，要不著相，不著相你念的功夫就得力。對於世出世間一切法沒有希求，只求往生極樂世界，這是凈宗跟般若不一樣的地方，就這麼一點點。只求往生極樂世界，你要能這樣去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不會在上下品，這品位就高了，為什麼？因為你心清凈平等覺。

◎文據：

江味農居士《金剛經講義》；

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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